Da quando è iniziato tutto questo pensiero, è nata la “meditazione”, perché la meditazione è la storia dell'intera razza umana. La meditazione è un rasa, un maharas, una grande danza, un'eccitazione della vita, gioia di vivere, buona fortuna della vita e, nel vero senso della parola, è la completezza della vita. Poiché l’uomo termina la sua vita solo nascendo e viaggiando verso il crematorio – cala il sipario e inizia un’altra nascita – non abbiamo coscienza, nessuna conoscenza della vita che c’era prima di questo sipario.
Dal momento in cui nasciamo, abbiamo una sola vita davanti a noi. È per grazia di Dio che ha messo una cortina tra la vita presente e la vita precedente, in modo che il peso, il dolore e il dolore di quella vita non possano essere sopportati in questa vita, ma - cos'è questa vita? Qual è l'essenza di questa vita, cos'è la coscienza? Nessuna scrittura, Veda, Upanishad, Purana è stata creata per comprenderlo, nessuna università è stata creata, nessun Rishikul è stato creato, non può essere insegnato in nessun Gurukul - perché non è una parte del corpo - non è l'argomento questione del corpo Sì, questa è gioia interiore.
La coscienza che si tocca entrando all'interno della mente si chiama 'meditazione' - non ha relazione con la vita esterna - il corpo è un fatto separato e la mente è un fatto completamente diverso da esso - se visto nel vero senso, allora il corpo e la mente sono separati e non esiste alcuna relazione reciproca.
I raggi emanano dal corpo di ogni essere umano e quei raggi toccano il corpo di un altro essere umano. Da questo scambio di raggi nascono felicità-dolore, perdita-profitto, vita-morte, amore-odio, fama-delusione. Amo qualcuno, questo semplice raggio, che va dal corpo del primo essere umano al corpo del secondo essere umano, dà origine a questo sentimento. Non ha alcuna relazione con la mente, perché la relazione stabilita tra il corpo e il corpo è legata solo ai desideri sensuali: lussuria, rabbia, avidità ed ego. È come se vedessimo le onde sul livello superiore di uno stagno. A meno che non ci tuffiamo nelle profondità di quel lago per conoscere la realtà, a meno che non entriamo in esso, non saremo in grado di sondarne la profondità – non saremo in grado nemmeno di vedere i mondi segreti al suo interno. Non potremo esaminare nemmeno le perle che sono nel grembo dell'oceano - e per esaminare le perle nell'oceano della vita umana, è necessario entrare nel corpo, è necessario entrare nel corpo -
E finché non possiamo entrare nel corpo, a meno che non abbiamo conoscenza dell'interno del corpo, continuiamo solo a lottare tra la vita e la morte - nasciamo ogni giorno, moriamo ogni giorno - e a volte diventiamo felici. diventiamo tristi - a volte ci preoccupiamo, a volte diventiamo felici - a volte raccogliamo degli appunti - a volte ci innamoriamo di qualcuno e continuiamo a viaggiare verso quel crematorio sentendoci felici in noi stessi, dove tutto deve finire.
Perché collezionare quando tutto sta per finire? Perché questo è un atto di collezionismo? Perché viene raccolto? In vero senso l'uomo è confuso, in un labirinto, perché raccoglie tutto ciò di cui non ha bisogno, che non ha alcun legame con lui. Non ha bisogno delle ricchezze, dei figli, della moglie, degli amici e dei parenti che sta accumulando, perché tutto questo non può andare con lui. In questo modo perde ciò di cui ha realmente bisogno e continua a raccogliere ciò di cui non ha bisogno. È raccogliere spazzatura inutile – lasciare dietro di sé le vere perle e identificare le vere perle è possibile solo andando nel profondo – saltando nel mezzo – rimuovendo se stessi oltre il corpo. "Oggi chiarisco quei metodi confidenziali di 'meditazione', quei segreti confidenziali, che sono i 'diamanti della vita', che sono il 'capitale della vita', che sono la 'realtà dell'uomo', attraverso la quale l'uomo, è chiamato un essere umano.'' L'uomo è associato alla parola 'mente' - l'uomo ha avuto origine dalla parola mente, l'uomo non ha avuto origine dalla parola corpo, questo significa che dovrebbe essere chiamato 'sharirasya' e non 'uomo'. dovrebbe essere detto e se lo dicono gli esseri umani allora è necessario che riconosciamo la mente.
Se non riconosciamo la mente, non siamo in grado di essere chiamati esseri umani, proprio come possiamo chiamare qualcuno mucca, bufalo, leone, sciacallo, allo stesso modo possiamo chiamare qualcuno essere umano, perché finché non comprendiamo la mente e l'origine di quella mente.Se non comprendiamo il concetto e non ci pensiamo allora non può esserci differenza tra noi e gli animali.
Un uomo diventa un uomo quando riesce a catturare qualcuno con la sua mente. Ecco perché qualunque lavoro facciamo prima, lo facciamo superficialmente e diciamo: 'Lo sto facendo dal cuore'. L'amante sta dicendo questo: "Sto amando con il cuore". Mentre ama qualcuno dice: "Ti amo dal profondo del cuore". Ma questo è un gioco di parole - poiché la mente non è sotto il suo controllo - la mente non ha capito quella mente - non ha riconosciuto quella mente, allora con quale diritto dice - Ti amo dal profondo del cuore! - Questa mente io amarti attraverso l'amore o volerti raggiungere attraverso il ricordo – con questa mente faccio tutto! E la mente non è sotto il suo controllo! Una persona del genere non può diventare un essere umano nel vero senso della parola.
Per capirlo, aiutati con quelle domande e rispondi attraverso domande in modo che questo argomento complesso possa diventare il più semplice. Questo è un argomento così complesso che non può essere contenuto in parole - il vento non può essere contenuto - la tempesta non può essere contenuta - le "parole" stesse rimangono troppo piccole per contenere una parola come "meditazione". La meditazione in sé è un’ampia tela – l’intero cielo non può essere tenuto tra le braccia – l’intero oceano non può essere tenuto tra le braccia – allo stesso modo anche la “meditazione” non può essere spiegata attraverso milioni di pagine – Eppure potrebbe essere possibile comprenderlo attraverso la profondità della contemplazione, attraverso il bisogno di un'idea.
Per questo ho detto che attraverso domande e risposte cercherò di chiarire questo argomento affinché possa essere compreso, appreso, realizzato' - Domanda Cos'è la meditazione? C'è un tale stato sotto il corpo e anche sotto il corpo, esiste una tale coscienza, che si chiama 'mente', per afferrare quella mente, bisogna lasciare il corpo, bisogna andare oltre. Quando non penseremo inutilmente al nostro corpo - quando non considereremo il corpo come tutto - e svilupperemo la sensazione di guardare oltre il corpo - allora lo stato d'animo sarà chiaro davanti a noi - allora una coscienza sarà in grado di sorgere - E per comprendere quella coscienza è necessario comprendere la meditazione.
Andando dentro noi stessi, per comprendere la nostra vita, costruendo la scala del corpo, quando comprendiamo completamente che tutto è finito - quando diventiamo solo 'osservatori', qualunque cosa vedo - fratello - Amici, figli, rispetto, fama , prestigio - tutte queste cose sono esattamente come se un film venisse proiettato su uno schermo, noi fossimo seduti nell'auditorium con un solo biglietto - con la sensazione di essere un osservatore. Quando una persona sviluppa la sensazione di essere un osservatore, la sensazione di osservare in modo neutrale e mentre guarda, non ci sarà né un sentimento di felicità né di tristezza nella mente, né un sentimento di essere triste nel dolore, né un sentimento di essere felice nella felicità - Quando entriamo in una situazione del genere, quando arriviamo a un tale stato, quando iniziamo il processo per diventare neutrali, allora inizierà il 'primo stadio' della 'meditazione'.
La meditazione non è qualcosa che può essere imposto dall’esterno. La meditazione può essere fatta solo attraverso la conoscenza, attraverso i Purana, attraverso i mantra Veda, perché la meditazione non è una cosa che può venire dall'esterno all'interno. La meditazione è il processo di uscire dall'interno, il processo di elevarsi dall'interno, il processo di elevarsi dall'interno – e per arrivare lì dobbiamo fare le scale – scale – dell'atteggiamento dell'osservatore, del rimanere neutrali. Bisogna fare le scale per uscire fuori, dove non c'è né gioia né tristezza. Bisogna fare delle scale della mente e quando si raggiunge quella mente, l'immagine che appare, che risveglia la coscienza, il pensiero che sorge, si chiama 'meditazione'.
'Dhya' iti 'na' sa 'Dhyaan' - Non dovremmo prestare attenzione a nulla all'esterno, non importa cosa sta accadendo fuori, dovremmo rimanere equanimi, dovremmo rimanere neutrali, quello stato che chiamiamo 'meditazione'.
Sedersi con gli occhi chiusi non è chiamato meditazione. La meditazione non avviene chiudendo gli occhi. La meditazione non avviene andando a sedersi sull'Himalaya o facendo Samadhi. La meditazione non può essere appresa nemmeno leggendo, comprendendo e imparando la filosofia Yoga di Patanjali, perché la meditazione non è una cosa da imparare, la meditazione è una cosa da sperimentare, la meditazione è chiamata il processo di entrare dentro di sé. Colui che conosce il processo dell'andare dentro, che va oltre la mente, è chiamato meditazione. Dove c’è meditazione non può rimanere nient’altro, può rimanere la meditazione oppure può rimanere qualcosa di esterno. Quando c'è meditazione allora non ci sarà moglie, marito, figlio, parenti, qualsiasi altra cosa, in altro senso lui stesso non rimarrà dentro se stesso, non ci sarà conoscenza, coscienza, consapevolezza delle scritture. Il processo per raggiungere quello stato è chiamato meditazione. Domanda: Si può meditare sull’informe o sul corporeo?
Qui abbiamo fondamentalmente le parole - una senza forma, una corporea - alcuni hanno considerato Ram, alcuni Krishna, alcuni Isa, altri ancora. C'è un'immagine davanti a loro, una statua, Ram che tiene un arco, Krishna che suona il flauto, Gesù appeso alla croce: questo tipo di pensiero è chiamato Sagun Chintan, adorazione del reale. Ci sono stati alcuni pensatori che hanno separato il loro pensiero dallo status di Sagun e Sakar. Si trova in una posizione completamente diversa, 'Kabir' è il leader in tale linea, poi dice: - Brahma non ha forma, è non nato, senza forma, impensabile - Laali mere laal ki, jit dekhoon tit lal, laali. nel vederlo, anch'io sono rimasto scioccato, Lal. Cosa c'è di speciale in esso, come dovrei chiamarlo, che forma dovrei dargli, che forma dovrei raccontargli: è presente ovunque. Quando arriva il mattino, tutte le dieci direzioni sono piene di rossore, in quel momento non c'è nessuna personalità che regge un arco, nessuna personalità sta suonando il flauto – è solo una scena – e vedendo quella scena divina tutt'intorno, nel mezzo Quando io vedermi situato nel cielo, sento la stessa cosa, lo stesso rossore che è presente in tutte e dieci le direzioni. Dove non c'è statua di alcun tipo, immagine di alcun tipo e immagine di alcun tipo – è “senza forma” colui che non ha forma.
Per la meditazione non c’è bisogno né dell’informe né del corporeo: dove non c’è forma, c’è meditazione. Abbiamo creato la forma, non abbiamo visto Ram, abbiamo creato l'immagine secondo quanto scritto nel libro e l'abbiamo chiamata 'Ram'. Non abbiamo visto Krishna, da ciò che abbiamo letto nello Srimad Bhagwat, gli abbiamo dato una forma e l'abbiamo chiamata 'Krishna' - lo stato di meditazione non può essere raggiunto attraverso la forma. Quando un nuovo discepolo, quando un nuovo bambino si siede per imparare a scrivere, scriverà "K" sulla lavagna - e quel bambino, tenendo una matita tra le sue piccole mani, continua a muovere la matita sulla lettera scritta sulla carta - qualcosa Dopo giorni di pratica, quel foglio viene tolto, gli viene detto: devi scrivere quello che hai praticato fino a quel momento con una matita e lui lo scrive sul foglio bianco.
Anche l’uomo si trova in una situazione simile, quando è incline alla meditazione, gli viene data una forma da continuare a guardare continuamente – l’azione di guardare continuamente quella forma è Sagun Kriya. 'Krishna' si fissa nei suoi occhi, Ram si fissa nei suoi occhi, 'Nanak' e 'Gesù' si fissano nei suoi occhi - e quell'immagine diventa chiara davanti a lui. Anche quando i suoi occhi sono chiusi, a causa della pratica, quell'immagine appare davanti ai suoi occhi - e la gente presume che io abbia chiuso gli occhi - e i desideri si siano materializzati davanti a me - e credono - io abbia attirato la loro attenzione. Questa è un'illusione tanto grande quanto quella di avere 5000 anni o di trovarmi in cielo - perché guardando continuamente quell'immagine, quell'immagine si è profondamente radicata nella sua mente e dopo essersi stabilita, anche quando chiude gli occhi, quella forma resta davanti ai suoi occhi, è visibile.
Questo è esattamente ciò che accade: quando un amante parla con la sua amata, continua a guardare continuamente la sua foto, a portarla in tasca, quella foto continua a ruotare davanti ai suoi occhi - e quando chiude gli occhi Quando cerca di fare questo, l'immagine della sua amata diventa reale davanti ai suoi occhi - solo perché l'immagine della sua amata diventa chiara, non significa che l'amata diventi reale davanti a lui, lei è solo un'immagine, non può diventare una fidanzata in se stesso. . Un'immagine non può diventare un'amante: è solo una scena che vedevamo ad occhi aperti o ad occhi chiusi.
E questo è lo stato dell’informe: coloro che non credono nel corporeo, dicono che c’è una luce, una fiamma di lampada, un rossore – e una scena è costantemente fissata nella mente della persona – e lui chiude gli occhi, quindi il rossore è visibile tutt'intorno - ritiene che sia meditazione - mentre in realtà non è né la meditazione precedente, né lo è questa meditazione. La meditazione non può essere fatta né su Saguna né su Nirguna. Il processo per raggiungere quello stato oltre questi due è la meditazione. La meditazione è uno stato molto avanzato, per questo non è necessario che ci sia qualche immagine davanti a te o non è necessario che tu sia indù, musulmano o sikh, cristiano. Non è necessario che adori Ram e Krishna. Solo tu sei un essere umano, quindi andando dentro te stesso puoi raggiungere le profondità più lontane - e ogni essere umano può raggiungerle, se riesce ad andare oltre l'intelletto, perché solo l'intelletto dice la differenza tra Sagun e Nirgun. corporeo e senza forma, è corporeo – è senza forma – e dove c’è intelligenza, c’è sia corporeo che senza forma. L’inganno, la finzione e l’ipocrisia sono paure. Ecco perché la meditazione non può essere fatta né sul corporeo né su ciò che è senza forma.
Domanda: Qual è il vero significato della meditazione e come può essere praticata? Il vero significato della meditazione è quando lasciamo da parte il nostro intelletto, la nostra mente, i nostri dubbi, illusioni, attaccamento e avversione e iniziamo il processo interiore - da una mente calma, dove le onde non sorgono, dove le onde non si disperdono in alcun modo. Laddove c'è un continuo processo di interiorizzazione, il processo per raggiungere quello stato è chiamato “meditazione”.
Dove finisce il senso superiore sorge una nuova luce. Mentre procediamo da una piccola stanza, c'è una seconda sala, più grande e più luminosa, e quando procediamo oltre, ce n'è una terza e, in profondità sempre discendente, di luce in luce, e di luce in luce. la posizione del pilastro in modo continuo e quando raggiungiamo il punto finale, dove tutto ciò che è esterno diventa vuoto e finisce anche la consapevolezza della nostra esistenza, si chiama meditazione.
Ci sono sette stadi dell'essere umano, che sono chiamati: 1- Vaikhari, 2- Madhyama, 3- Pashyanti, 4- Atal, 5- Prana, 6- Nirbeej, 7- Manas. Dopo aver raggiunto questi sette stadi, il livello al quale raggiungiamo Quando raggiungiamo, si chiama 'meditazione'. La prima fase 'Vaikhari' significa: siamo nel nostro corpo. Vaikhari significa: qualunque cosa stia facendo, so cosa sto facendo, dove sto arrivando?, Chi sono?, Sono indù? o musulmano? Ciò che faccio è giusto o sbagliato? — Sono consapevole che anche la meditazione è una cosa, sono anche consapevole di essere indù o musulmano.
Questa condizione non si verifica negli animali, si verifica negli esseri umani. Ci sono molti uomini che non hanno nemmeno lo stato Vaikhari. Coloro che non capiscono la differenza tra animalità e umanità, continuano a muoversi verso l'animalità, ma laddove l'uomo inizia il processo di pensiero - e nel momento in cui inizia a rendersene conto, inizia a pensare che - "Corpo Entrando dentro e dimenticando se stessi, si ottiene una soddisfazione estremamente piacevole: chi pensa così tanto raggiunge lo stato Vaikhari, perché pensando così tanto la persona è andata oltre il mondo esterno. Spostandosi di lato, allungò il piede per entrare, fece un passo avanti.
Si è reso conto che devo allontanarmi da tutto questo – il mondo esterno, la felicità e il dolore esteriori – e raggiungere dentro di me, il che è di per sé uno stato insolitamente felice. Essere consapevoli di questa situazione, avere l'idea che devo raggiungere quello stato che è lo stato migliore dell'umanità. Il momento in cui tali pensieri sorgono nella mente, allora è chiamato stato Vaikhari, perché in quel momento l'individuo va oltre lo stato del suo corpo e si muove verso il raggiungimento dello stato interiore.
Ti ho detto che le onde elettriche fluiscono continuamente dal corpo, quando toccano le onde di un altro corpo, allora dal tocco delle onde di quell'altro corpo arriviamo a sapere se la persona di fronte è arrabbiata o odia. o ci ama - tutto questo lo si conosce solo attraverso lo scambio di onde esterne - quindi le malattie mentali sono causate solo dallo scambio di onde esterne.
Queste sono onde del corpo esterno, questi sono lo scambio di cose esterne. Andando oltre, colui che pensa per la prima volta - ci sono altre attività all'interno di questo corpo esterno, ci sono altre onde, che sono onde interne - quando le onde interne si toccano, allora realizza - c'è qualche altro oggetto, attraverso il quale è possibile raggiungere la felicità attraverso questo - perché esternamente ha provato di tutto, ha costruito una casa, sistemato una casa, ha portato una moglie, ha sposato una moglie, due mogli, quattro mogli, otto mogli, dieci donne - ha cambiato marito, Nonostante cambiasse amanti, riempisse casseforti, mantenesse un conto in banca, non provò la felicità che avrebbe dovuto provare, e quando non la provò, il pensiero divenne chiaro nella sua mente: "Esiste un fatto del genere, deve esserci un tale fatto". cosa. , solo attraverso la quale si può sperimentare la felicità.
Questi piaceri esterni sono solo momentanei in sé. Ciò che c'è oggi non c'è domani. Oggi ci sono soldi, domani non possono esserci più soldi. Il sonno non può essere ottenuto attraverso il denaro. La sicurezza non può essere raggiunta attraverso il denaro: nulla può essere ottenuto correndo qua e là. C'è qualcosa di diverso attraverso il quale una persona può sperimentare la felicità - e quando quei pensieri iniziano a prendere piede nella sua psiche, quando arriva la determinazione, quando inizia ad arrivare la forza che devo avere per ottenere la felicità - ma lui non lo sa. Cos'è la gioia? Come raggiungere la felicità? Dove può essere ottenuto? Ma si è formata una convinzione, è arrivata la forza, si è formato questo pensiero che - c'è sicuramente qualcosa attraverso il quale posso raggiungere la felicità - questa forza è stata chiamata 'fase intermedia'.
La terza fase è la "fase Pashyanti". Pashyanti è l'atto di guardare. Stiamo vedendo, ma vediamo con un occhio diverso, vediamo in modo diverso, la sensazione è cambiata. La nostra percezione e il nostro modo di pensare sono cambiati. La sensazione di guardare era esattamente la stessa che se fossimo seduti in una sala cinematografica con un biglietto.
Sullo schermo di fronte è morto il figlio di qualcuno: nella mente non sorge alcuna emozione, non si avverte alcun dolore. Una ragazza balla magnificamente. Nella mente non sorge alcun disturbo o pensiero importante. Sto solo guardando: in un attimo passano tre ore, lui si toglie il kurta ed esce. Ma in tre ore guarda in modo neutrale. Non lasciarsi coinvolgere in questo. Non si identifica con ciò che è visibile su quello schermo. Anche se il ragazzo sullo schermo è morto, non si siede sulla sedia e non inizia a piangere - è solo un osservatore e nella vita reale arriva anche quella sensazione di osservatore - anche se arrivano i soldi, continua a guardare in modo neutrale. anche dopo che i soldi sono finiti, continua a guardare in modo neutrale. Anche quando c'è una rissa in casa, rimane neutrale. Anche se qualcuno abusa di lui, rimane neutrale. Anche quando qualcuno lo loda, rimane neutrale e se questo atto di rimanere neutrale entra nella sua vita, ottiene lo "stato Pashayanti". Allora rimane solo il sentimento dell'osservatore, che continua a guardare, rimane stabile in se stesso in tutte le forme. Non c’è né gioia né tristezza – non c’è preoccupazione di alcun tipo nella mente. Sta fermo in un posto e continua a guardare. Non si coinvolge in esso, non si collega ad esso. Sta di lato e continua a guardare.
Muoversi nella società, vivere a casa. Ha una moglie, un figlio, amici, assistenza sociale, fa affari, fa un lavoro, adora Dio, fa il bagno ad Haridwar, ma fa tutto questo con un atteggiamento di osservatore, senza indulgere in esso e quando tale sentimento diventa chiaro , allora il suo stato è chiamato stato di Pasyanti. Il processo di distogliere lo sguardo da se stessi è una fase molto importante, è il 'terzo passo' nel muoversi verso la meditazione, è un passo importante, perché ha rimosso dal proprio corpo proprio il sentimento che dà origine alla felicità e al dolore. . Comincia ad entrare in uno stato di euforia, il suo senso della vista cambia. Vedere una donna non crea nella sua mente la lussuria sensuale. Vedere un paziente non crea odio nella sua mente.
La quarta fase è la "fase Atal". Atal – ciò che non ha fine, pur essendo in questo mondo, non appartiene a questo mondo. Ciò che lo circonda, il suo ambiente, la sua vita si diffondono in tutto l’universo – l’intero universo diventa suo testimone, poi i sentimenti indù, musulmani, sikh, cristiani e altri scompaiono dalla mente. Va al tempio con lo stesso sentimento, va anche alla moschea con lo stesso sentimento, anche lui si inchina davanti alla chiesa con lo stesso sentimento, anche lui si inchina davanti a Ram con lo stesso sentimento.
Inizia il processo di porre fine gradualmente al sentimento di dualità nella sua mente, inizia il processo di andare nelle profondità estreme, che non ha fine, dove non c’è né indù né cristiano – dove non c’è alcun tipo di attaccamento o odio. Se qualcuno maltratta qualcuno o gli sputa in faccia, sul suo viso non appare alcuna espressione di rabbia. Anche in un'atmosfera di gioia e felicità, sul suo viso non appare alcuna emozione speciale.
Quando si verifica una situazione del genere, quella situazione è chiamata situazione Atal. Questa è una fase molto importante nel passaggio alla meditazione. Una persona del genere svolge tutte le attività della vita allo stesso modo di qualsiasi altra persona nella società. Anche lui fa affari, fa un lavoro, vive anche con sua moglie - anche lei vive con suo marito, ma non c'è alcun tipo di perdita o profitto in questo - diventa uno con l'intero universo. Se si sente triste per la morte del suo vicino, anche in Vietnam si sente triste per la morte di una persona, in entrambi i casi la tristezza è uguale. Se un terremoto si verifica nel Bengala e provoca tristezza, allora se si verifica un terremoto in qualsiasi stato d’America, causerà la stessa tristezza.
Il sentimento della campagna svanisce davanti a lui. Nella sua mente non sorge questa sensazione di essere residente in India, Pakistan, America o Vietnam, ha questa sensazione nella sua mente che: sono una parte della totalità, e ovunque l'umanità venga distrutta, ovunque venga violata Soffre tanto dolore quanto la sua casa soffre la decadenza, perché si sparge per il mondo. Non è legato a nessun luogo, paese, tempo, diventa ampio, la sua visione diventa ampia – e quando si verifica una situazione del genere, si chiama stato Atal.
Il significato del quinto stadio 'stadio prana' è che ora l'individuo si sta muovendo verso la tendenza ascendente della vita, dove davanti a lui c'è lo stadio della meditazione, dove non c'è disordine. È seduto in qualsiasi posto, non c'è confusione nella sua mente, perché allora per lui la fame e la sete finiscono automaticamente, il gusto finisce - mangerò sottaceti, mangerò dolci, questa sensazione arriva. Non solo questo, quando mangia amaro non ha alcun tipo di coscienza, anche quando mangia dolci non ha alcun tipo di coscienza - questo non è uno stato di follia, è uno stato di distacco da se stessi e di liberazione dai disturbi, quando si diventa umani Vive attraverso il mezzo, non attraverso il corpo.
Questo è lo stato in cui il corpo finisce e inizia la vita. Questa è la fase in cui finisce Annamaya Kosha e inizia Pranamaya Kosha. Il processo per andare oltre Annamaya Kosha e raggiungere Pranamaya Kosha, inizia da questo livello - e colui che raggiunge Pranamaya Kosha raggiunge uno stato degno di essere chiamato santo in se stesso, quindi può leggere i Veda, i Purana, vedere le Upanishad e il Corano e la Bibbia allo stesso modo - vede la stessa cosa nel Ramayana - perché attraverso lo stato del prana, il prana è ovunque insieme - e in tale stato diventa testimone di qualche evento, perché il Prana è quell'onda che emana dall'interno e si diffonde nell'intero universo, quindi anche ad occhi chiusi osserva silenziosamente tutto ciò che accade nell'universo, nulla gli rimane nascosto. Non appena si guarda un uomo o una donna, tutta la vita passata diventa reale, non solo la vita passata, molte vite diventano reali e chiare - ciò che sta accadendo in America in questo preciso momento è visibile davanti ai propri occhi, perché la vita è ovunque, è diffuso.
Non c'è differenza tra il Prana, il Prana è quell'onda che compie 50 giri di tutta la terra in un millesimo di secondo - 50 giri in un millesimo di secondo, quindi se c'è qualche incidente da qualche parte, accade davanti ai suoi occhi , proprio come vediamo una scena su uno schermo televisivo. Diventa senza tempo, va oltre il tempo - la cortina che Dio ha posto tra la nostra vita passata e questa vita, per cui non ricordiamo la nostra vita passata, ma quando l'uomo arriva allo stato di vita. viene rimosso dal suo volto, la sua vita passata gli diventa chiaramente visibile - chi sono - cosa ero - dove ero - in che stato, in che modo - questa persona che era di fronte a me. stato in cui si trova, in che stato si trovava – qual era il mio rapporto con lui, qual era il suo rapporto in quale vita prima di questa – qual era il suo rapporto venti vite fa a partire da oggi e qual era il suo rapporto 50 vite fa – questo nella prossima Quale sarà la relazione tra questa e quale sarà la relazione nelle venti vite oltre questa?
Perché non vede più il tempo a pezzi. Si vede tutto il tempo insieme come un tutto e la consapevolezza dell'atto del vedere come tutto è possibile solo quando si raggiunge lo stato vitale. Ecco perché una persona che ha raggiunto lo stato Pranagata è chiamata una persona che ha raggiunto il livello più alto dello stato Paramahamsa, è chiamata un santo, è chiamata un asceta, è chiamata libera dalla vita, perché lì non esiste uno stato di vita, c'è uno stato di Prana. Quella vita che pervade l'intero universo. Quelle anime che in se stesse sono disordinate e sconsiderate. Quell'anima che è la vera forma di Brahma. Raggiunto lo stato vitale, Dio non è più presente davanti a lui perché, dove c'è realizzazione di Dio - ci sarà realizzazione di Ram, Krishna, Nanak, Gesù - completamente separato da questo, inizia davanti a sé lo stato di un solo Brahma. di lui - l'unico Brahma. Succede, che è prevalente ovunque.
Lo stato vitale è uno stato di vita supremo, uno stato migliore. Dove la fame, la sete, il sonno, la felicità, il dolore e il lamento non hanno importanza. Dove il paese, il tempo, i personaggi non contano. Si siede e osserva il mondo intero senza alcun disturbo. Capisce dove, perché e come sta accadendo. La sua anima raggiunge le fitte foreste dell'America, del Vietnam e dell'Africa in un millesimo di tempo - vede la lotta dei leoni in quelle fitte foreste - vede la guerra che ha luogo tra i tribali in Africa - questo è lo stato migliore dell'anima stato, è possibile solo andando. Il livello successivo è la "fase senza semi". Nirbeej significa l'atto di andare oltre lo stato vitale. Nello stato vitale, qualunque cosa accada nel mondo o nell’universo, noi ne siamo semplici testimoni, siamo semplicemente osservatori, continuiamo semplicemente a guardare – cosa sta succedendo in Africa in questo momento, cosa sta succedendo a New York, Washington. Può osservare in silenzio ciò che sta accadendo in me – o ciò che sta facendo mia moglie – proprio come può osservare le cose che lo circondano.
Quando va oltre e raggiunge lo stadio 'senza semi', acquisisce la capacità di intervenire nel lavoro, di correggere ciò che non va, di agire per rimuovere la violenza laddove sta accadendo. Attraverso le onde della sua mente, può fermare gli episodi di violenza e allontanarli: in lui si presenta una situazione in cui può rendere non violento anche un uomo violento. Egli rende perfino il serpente un nettare velenoso, rende calmo e semplice perfino il toro viziato, rende il leone completamente virtuoso, può rendere calmi e semplici anche gli amanti della guerra.
Perché ha la capacità di interferire nella natura. Intervenendo nei pensieri di una persona, questa può rimuovere il veleno, la tossicità, la violenza, e una persona simile può rimuovere il sentimento di lussuria e rabbia dalla persona che ha di fronte. C’è così tanta violenza che si ha il potere di rimuoverla. Una persona del genere ha la capacità di rimuovere quell’avidità, quella tendenza animalesca dell’essere umano che causa tutti gli omicidi dovuti all’avidità. Acquisisce la capacità di mettere da parte le tendenze malvagie interiori e di dare loro un pensiero corretto. Rendendo non violento ciò che è violento, possiamo trarne un uso creativo.
Una persona violenta può ferire qualcuno con un coltello e, se la personalità ricca e senza semi gli toglie quell'emozione e gli mette in mano carta e matita, può anche fare un bel disegno: aveva tendenze violente, ma tendenze violente. in un bellissimo dipinto realizzato con la matita – completamente trasformato – la tendenza è rimasta ma la tendenza è stata trasformata – questo è lo stato più elevato, questo è uno stato importante perché solo una persona del genere ha la capacità di diventare un Guru, proprio qui Ma inizia il processo per diventare un Sadguru. Fino ad ora lo stato che esisteva prima era solo lo stato del Guru. Ma a questo livello si forma un Sadguru, perché il suo sentimento rimane lo stesso: "Dovrei trasformare le tendenze di lussuria e rabbia del mio discepolo, dargli una nuova forma, dargli un nuovo pensiero, dargli un nuovo pensiero - un nuovo Lasciami darti un'impressione
Lo stato oltre questo è "Manas Astha". A questo livello si tende ad immergere completamente la mente nelle proprie mani. In questo luogo c'è uno stato in cui si raggiunge il completo samadhi, la completa disattenzione, quindi non rimane alcuna emozione nella sua mente, perché la mente è sotto il suo controllo – quindi la mente non può farlo ballare – può far ballare la mente. Quando tocca il settimo piano, è in uno stato di meditazione completa – dove non c’è coscienza propria – non è cosciente anche quando è cosciente – è cosciente anche quando non è cosciente – è sveglio e cosciente La perfezione è raggiunta. Non c'è lussuria, rabbia, avidità, attaccamento nella sua mente, non c'è tendenza di alcun tipo in lui. Continua a fare tutto il lavoro vivendo in questo mondo con un atteggiamento neutrale: la sua mente è completamente sotto il suo controllo, non solo la sua, può controllare la mente della persona di fronte a lui, discepolo o chiunque egli sia. Potevo. Trasformando la mente, un dacoit può diventare Valmiki – può essere elevato ad un’altezza – il processo per andare in quel luogo, in quella profondità, è chiamato “meditazione”. Quando una persona raggiunge quel luogo, anche se i suoi occhi sono chiusi, è ancora in uno stato di meditazione. Anche se i suoi occhi sono aperti, è ancora in uno stato meditativo.
Domanda: Come è possibile raggiungere questo obiettivo? Per raggiungere questo obiettivo, è necessario comprendere il processo del camminare su questo sentiero, perché è un processo di camminare continuo e continuo. Può darsi che questo percorso possa essere strano all’inizio o può darsi che questo percorso stesso non sia chiaro perché l’uomo non ha la conoscenza di come si passa da uno stato all’altro? È qui che è necessario un Guru: per salvarci da queste difficoltà, è necessario un Sadguru come supporto e mezzo. Non è necessario che si possa raggiungere lo stato di meditazione solo se c'è un Guru: lo si può ottenere anche facendo sforzi, ma il percorso sarà un po' più lungo.
Potrebbero esserci più spine in questo percorso, potrebbero esserci più cespugli, cespugli, potrebbe esserci un vagare, il percorso potrebbe essere cambiato a causa della paura, potrebbe non raggiungere la destinazione e potrebbe andare da qualche altra parte. Ecco perché per raggiungere questo obiettivo è necessario che ci sia qualche aiutante, qualche sostegno, qualche medium, qualche Guru che sia un Sadguru nel vero senso della parola, che abbia camminato su questo sentiero, che abbia raggiunto quello stadio. Anche se vive in questo mondo o sull'Himalaya. Quindi rimane o sembra essere in uno stato normale. Quindi se indossa abiti tradizionali o indossa normali abiti bianchi – gli abiti in sé non hanno importanza. Lunghezza, spessore, altezza in sé non hanno importanza. Ciò che conta è la sua contemplazione, il suo processo di approfondimento, la sensazione di camminare su questa strada. L'atto di prendere confidenza con questo percorso.
Se si trova un tale maestro che ha raggiunto lo stato di meditazione seguendo questa via, allora è una buona fortuna per l’uomo, sarà una buona fortuna per l’intero genere umano, se si trova una tale personalità. Se si trova un tale Guru, allora è una fortuna per l’umanità che tale Guru sia nato in quell’epoca. È una fortuna per l’umanità stessa che tra di essa esista un tale maestro. Quelle persone sono fortunate di per sé ad essere sotto il rifugio di un tale Sadhguru ed è una sfortuna nella sua vita, se il Sadhguru adotta quella persona e la accetta come sua. Lo stato di massima fortuna nella vita si verifica solo quando si trova un Guru così buono, lo si accetta, gli si tiene la mano, lo si mette sulla retta via e lo si fa andare avanti. Nella vita di chi accade questo incidente, è un evento importante e unico in sé: questo è il festival, questo è lo stato di Maharas.
Questo è uno stato di salto nella vita, che progredisce oltre l’umanità e raggiunge la perfezione. Persino gli dei non possono paragonarsi a qualcuno nella cui vita si verifica questo punto. L’intero genere umano gli è debitore. Se trovi una persona del genere, segui il percorso da lui mostrato, raggiungi questi sette stati, vai nel profondo e raggiungi quel luogo, che è il settimo stato, chiamato meditazione. Quando una persona raggiunge lo stato di meditazione, non rimane più nulla nella vita. Tutti i Siddhi continuano a danzare davanti a lui. Vijay continua a guardare ogni singolo pezzo della ghirlanda.
Milioni e milioni di ninfe continuano a ballare davanti a lui. Riddhi e Siddhi stanno di fronte a lui con le mani giunte. Quindi migliaia di corone reali giacciono sparse ai suoi piedi. Poi si vedono ricchi di alto rango che salutano ai suoi piedi. Poiché una tale personalità si incarna dopo diverse migliaia di anni – non nasce, dà la sensazione di essere nata – è nata, nel vero senso della parola, si incarna. Un simile incidente avviene dopo molte migliaia di anni. Pertanto, qualunque sia la generazione in cui nasce una persona del genere, quella generazione è fortunata: né la generazione precedente può essere definita fortunata, né quella successiva può essere definita fortunata. Solo quella generazione ottiene questa buona fortuna, la generazione in cui un vero Guru si incarna su questa terra.
Gesù Cristo non nasce ancora e ancora, Gesù Cristo nasce dopo migliaia di anni. Dopo diverse migliaia di anni nascono Mahavira, Buddha e Krishna. Krishna non nasce ogni anno, Ram non nasce, Buddha non nasce ogni dieci-venti anni – molti nascono dopo migliaia di anni – e l’umanità ha perso molto non riconoscendolo durante la sua vita. La violenza, l'odio, i combattimenti, l'inganno e le guerre sono aumentati, la pace è finita - quando una persona del genere si incarna, allora il processo di cambiamento d'era è completato e questa è la fortuna di questa generazione - la generazione che ha una persona del genere. , quella generazione è importante di per sé, perché c'è l'opportunità di essere in contatto con lui, nei suoi sentimenti, nel suo ambiente - e solo chi è sfortunato, chi è fortunato, entra in contatto con questa personalità indescrivibile. . Solo loro possono svolgere attività accanto a lui, solo loro possono avere la fortuna di stare in sua compagnia.
Una tale personalità prende una persona per un dito e la porta nel luogo dove finiscono i sette stadi del corpo e inizia lo stadio della meditazione. Lo stato di meditazione è uno stato di perfezione in sé, uno stato in cui si diventa un oceano da una goccia, uno stato di perfezione fin dall'inizio, uno stato di superiorità.
परम् पूज्य सद्गुरूदेव
Signor Kailash Shrimali
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