E il destino di ognuno è leggermente diverso. Pertanto qualsiasi comportamento imposto dall'alto non può essere religione. Questa è la prima pietra della religione: dovrebbe esserci un’ispirazione interiore. E questo è l'errore che è stato commesso. E voglio correggere questo errore.
Molte volte è nata la coscienza religiosa, ma la luce è andata perduta. La lampada si accese in Buddha e poi si spense. Bruciato ed estinto a Mahavir. La lampada è rimasta accesa, accesa ancora e ancora. Dio non è sconfitto dall’uomo. L'uomo continuava a perdere e la speranza di Dio non è andata perduta. Dio ha tentato ancora e ancora di raggiungere l'uomo, di trovare l'uomo. Non importa quanto una persona sia immersa nell'oscurità, il suo raggio è sempre arrivato, il suo segnale è arrivato. Ma da qualche parte si è verificato un errore fondamentale. Se capisci questo errore, ti sarà chiaro cosa voglio fare. L’intero evento mira a correggere quell’errore.
L'errore è avvenuto così: era naturale, sarebbe dovuto accadere, non si poteva evitare, quindi non incolpo chi lo ha commesso. Doveva succedere, era inevitabile. Mahavir raggiunse la meditazione. Naturalmente, la meditazione cambia il comportamento di una persona. Cambierà sicuramente. Se la meditazione non cambia il comportamento, chi lo farà?
Tutto cambia. Con la meditazione, alzarsi, sedersi, dormire e svegliarsi, tutto cambia. Ma non possiamo vedere l'attenzione, avviene nel profondo, non abbiamo occhi così, non abbiamo quella visione profonda. Possiamo vedere il comportamento. La condotta è fuori. La condotta è una parte esterna della meditazione. Con la meditazione, il comportamento cambia, ma vediamo il comportamento cambiare. Naturalmente nel linguaggio del nostro ego, in cui siamo seduti come agenti, risuona l'eco che anche noi dovremmo comportarci in modo simile. Diventiamo anche noi come Mahavira. È lì che avviene l'errore.
La nonviolenza di Mahavir è stata spontanea, la vostra nonviolenza è stata imposta dall'alto. C'era un'enorme differenza tra i due. La non violenza di Mahavir nasce dentro di noi a causa dell'amore. La vostra non violenza nasce dalla paura dell'inferno, dall'avidità del paradiso. Mahavir non ha né paura dell'inferno né brama del paradiso. Che tipo di paura dell'inferno ha Mahavir? Che tipo di avidità per il paradiso? La paura dell'inferno e l'avidità del paradiso sono la condizione del mondo, l'aspirazione della mente mondana. Non dovrebbe esserci sofferenza, dovrebbe esserci felicità, questo è l'inferno e il paradiso. Per evitare il dolore e raggiungere la felicità, il dolore non dovrebbe mai arrivare e la felicità dovrebbe arrivare in modo tale da non svanire mai, questo è il desiderio della mente mondana, questa è l’ambizione. Chiamatela lussuria, brama o qualsiasi altro nome.
Mahavir non ha né paura dell'inferno né alcun desiderio del paradiso. La mente è diventata calma, la mente è diventata silenziosa, le onde non sorgono ora, il Samadhi è risultato, c'è solo la sensazione di essere testimone, lì è presente solo l'osservatore. Non c’è onda in questo veggente – nessun pensiero, nessuna lussuria, nessuna brama. Nessun posto dove andare, niente che accada. Nessun futuro, nessun passato. Tutto è fermo. Il mondo si è fermato.
Krishna pronunciò il nome di questa quiete: Sthitapragya, la cui saggezza è diventata stabile. Dhi stabile, il cui dhi è diventato stabile. Proprio come una lampada arde in un luogo dove non c'è folata di vento, una lampada arde nel vuoto, non c'è vibrazione, né onda, la luce è costante.
Il risultato di questa luce incrollabile è che c'è non violenza nella vita di Mahavira. Questo è il risultato dell'amore. Questa realizzazione interiore, questa esperienza di vita, con questa esperienza di vita, tutta la vita è diventata rispettabile. Questa è solo la mia vita. Non c'è differenza in questo. Ogni volta che uccidi qualcuno, uccidi te stesso. E ogni volta che ferisci qualcuno, ferisci te stesso. Mahavir lo ha visto. Perché sono io. C'è una sola espansione nella pietra, nella montagna, nella luna e nelle stelle. Il risultato di tale realizzazione è la non violenza.
Ma coloro che vedevano dall'esterno non vedevano la sensazione che l'amore era emerso, che l'unità era stata realizzata, che Dio era stato realizzato, che il samadhi era avvenuto: niente di tutto questo era visibile. Vide che Mahavir teneva i piedi caldi in modo che anche una formica non morisse. Bevi l'acqua dopo averla filtrata. Non mangiare frutta cruda. Frutto maturo che cade da solo dall'albero. Se cogli un frutto crudo proverai dolore. È crudo, ancora connesso, il momento della rottura non è ancora arrivato. Ecco perché Mahavir mangia solo frutti maturi.
Questo è il riflesso esterno dello stato interiore di Mahavir. Quelli di noi che vedono da fuori pensano che quest'uomo tiene i piedi ben aperti, non si gira nemmeno di notte affinché nessun insetto vi venga sepolto, non cammina nella terra bagnata perché ci sono germi nella terra bagnata, Beve acqua dopo averlo filtrato, non mangia cibo di notte, abbiamo visto queste cose. Su questo abbiamo costruito un’intera religione. Solo la religione è diventata falsa. La religione di Mahavir è nata dal samadhi, la meditazione. La nostra religione è nata vedendo Mahavir dall'esterno. Abbiamo pensato: non calpestare le formiche, bere l'acqua dopo averla filtrata, non cenare la sera, non commettere violenza, non mangiare cibo non vegetariano - solo allora anche noi raggiungeremo lo stesso stato di Mahavir ha raggiunto.
Tieni presente questo sutra: l'esterno deve muoversi secondo l'interno, l'interno non si muove secondo l'esterno. Il maestro è seduto dentro, fuori tutto è ombra.
Comprendi che ovunque vada, anche la mia ombra mi segue. Ma non può essere il contrario: ovunque vada la mia ombra, io la seguo. Dove andrà l'ombra? L'ombra è ombra. Porterai la mia ombra da qualche parte, ma non potrai portarmi con sé. Ma se mi porti via, anche l'ombra se ne andrà. L'ombra deve andarsene. Il Samadhi sbocciò in Mahavira e un'ombra si rifletté nella sua condotta. Abbiamo catturato l'ombra. È lì che la religione è diventata falsa.
Allora non sei come Mahavira. Non c'è nessuno come Mahavir. Ecco perché il comportamento ti è stato imposto. Non c'era coordinazione con lui dentro di te. A causa della forza sei diventato triste e depresso. A causa della tristezza, la festa religiosa si è conclusa. Si trattava di persone che soffrivano di religione. La religione è diventata una questione di persone che hanno interesse a torturarsi, oppure è diventata una questione di persone che si prendono il tuo rispetto torturandosi.
Vuoi che diamo rispetto a chi digiuna, perché credi che colui che digiuna diventerà come Mahavira. Certamente Mahavir aveva digiunato. Ma non è corretto nel contesto di Mahavir dire che aveva digiunato. Muni lo sta facendo. Questa è l'unica differenza. C’è un mondo di differenza tra l’essere e il fare. C'era una concentrazione così profonda dentro di me che a volte digiunavo persino. Non mi ricordavo nemmeno. È successo anche a me, per questo te lo dico. Non ho mai digiunato, ma l'ho fatto. A volte la fiamma dentro diventava così intensa che non ricordavo nemmeno di aver mangiato fuori. La mente divenne così affascinata dall'interno che tutte le porte e le porte verso l'esterno furono chiuse da sole. Digiunato. Non sapevo nemmeno quando fosse successo. Ne sono venuto a conoscenza solo quando si è rotto. Quando la coscienza interiore è riemersa, mi sono ricordato che erano passati due giorni e non c'era cibo.
Poi ci sono le persone che digiunano. Impongono il digiuno. Torturano il corpo con la forza, allora può esserci solo un piacere nella loro tortura - non c'è piacere interiore - ora può esserci solo un piacere nella loro tortura, che il loro ego riceva rispetto e onore dall'esterno. Alcuni potrebbero dire che è un asceta, altri potrebbero dichiarare che è un Mahatma.
Quindi la religione, che è natura, prende gradualmente la forma di una condotta. Questa diventa politica. La politica è il declino della religione. La politica non è religione. E ricorda, una persona religiosa è morale, ma una persona morale non è religiosa. La condotta segue il sé interiore, il sé interiore non segue il comportamento.
Quindi religione significa natura e c'è una leggera differenza in ciascuna. Pertanto il viaggio religioso di ognuno sarà leggermente diverso. Tenendo presente la persona. Ma quando le regole di condotta vengono stabilite dall’esterno, allora nessuno viene preso in considerazione. Le regole che verranno dettate dall’esterno saranno le stesse per tutti. Nessuno sarà più curato. Non sono amichevoli con l’individuo, non tengono presente l’individuo, sono pubblici. Tutte le regole pubbliche sono pericolose.
Ecco perché non sto dando regole a nessuno qui, sto solo dando comprensione. Dare occhi, dare comportamento. Sto dando suggerimenti, non dando alcuna dichiarazione concreta. Sto predicando, non dando ordini. Ti sto dando la capacità di comprendere, così potrai vivere la tua vita a modo tuo. Il Champa fiorirà alla maniera del Champa e il loto fiorirà alla maniera del loto. Il loto fiorirà nell'acqua e se vuoi nutrire Champa nell'acqua, lo ucciderai e lo farai marcire. E vorresti nutrire il loto invece del Champa: come fiorirà?
Ci sono così tante differenze tra gli individui. Tutti devono fiorire. Il significato della fioritura è lo stesso. La fioritura che avviene nello stato ultimo è la stessa, ma i viaggi per raggiungerla sono molto diversi.
E i colori dei fiori saranno diversi, lo stile dei fiori sarà diverso, l'odore dei fiori sarà diverso, la fragranza sarà la stessa. Il nome di quel gioco è Dio. Ma tutto il resto sarà diverso.
Coloro che stabiliscono regole e comportamenti dall’esterno non se lo ricordano. Allora le regole di condotta diventano così importanti che tutti devono seguirle.
Considera che il sarto ha realizzato prima i vestiti. Ha realizzato vestiti secondo il piano. Ha scoperto qual è l'altezza media a Poona. Fu misurata l'altezza di tutti gli uomini, trovò l'altezza media, trovò lo spessore medio. Ora c'è un grande inganno in questa media. Ci sono bambini piccoli dentro, ci sono persone anziane, ci sono persone alte, ci sono persone basse, ci sono persone grasse, ci sono persone magre - ci sono tutti i tipi di persone dentro . Calcolarono tutti questi, li sommarono tutti, sommarono le loro lunghezze, poi li divisero tutti, sommarono il loro spessore e li divisero tutti, poi realizzarono abiti per l'uomo medio.
Ora l'uomo medio non si trova da nessuna parte, ricordalo. L'uomo medio è bravo solo in matematica, non nella vita. Adesso è arrivato l’uomo medio. L'altezza di questo uomo medio è di quattro piedi e sei pollici. Ha preparato i vestiti. Quest'uomo medio ha uno spessore, ha dei vestiti preparati. Ecco, non sei un ragazzo normale. Sei un uomo alto sei piedi. Ci sono quattro piedi e sei pollici di vestiti. Dice che ti sbagli. Sei diverso dalla media! Sei contro le regole! Vieni, lascia che ti sistemi.
O forse sei alta solo un metro e mezzo, sei molto bassa, poi dice, lascia che ti allunghi un po' e ti faccia più grande, i vestiti sono diventati importanti, l'uomo non ci fa caso.
Per me una persona ha valore. Il mio cuore è pieno di massimo rispetto per la persona. Non faccio vestiti per te. Ti sto dando dei vestiti scuciti. Ti fai i vestiti da solo. È come una stoffa scucita. Quindi realizza i tuoi vestiti secondo la tua comprensione. I vestiti fatti per te! I vestiti realizzati secondo quelli di qualcun altro non ti andranno mai bene: né larghi, né stretti, né lunghi, né corti, ci sarà qualcosa che non va e ti sentirai sempre a disagio.
Ecco perché i vostri cosiddetti religiosi sembrano inquieti. Indossa gli abiti di Mahavir. Non esiste personalità come Mahavir. Sono seduto con gli occhi chiusi, i miei occhi non si chiudono e mi sento molto nervoso per quello che sto facendo! Nessuno dovrebbe vedere! Cosa dirà qualcuno? Non essere considerato pazzo! Oppure stai adorando nel tempio, pregando – e il tuo cuore non è in preghiera. Ma tu lo stai facendo, è successo nella tua famiglia. Stai solo mantenendo una formalità. La religione diventa falsa formalmente.
Una persona che medita è un saggio. Muni significa colui che è andato ad imparare il silenzio, colui che è andato a diventare silenzioso. È una forma di meditatore. Ma era andato a meditare ed era rimasto invischiato in altre cose. Erano andati a Ram Bhajan, avevano tessuto il cotone e avevano detto: non avere tempo libero! Questo è ciò che dice il negoziante che non ha tempo. E se il saggio dice che non ha tempo per la meditazione…! Perché altre regole sono così. I problemi sorgono proprio in quelle regole. Tutto il tempo è trascorso solo seguendo quelle regole. Il poco tempo rimasto deve essere dedicato alla predicazione.
Non l'hai trovato da solo, cosa stai predicando? A chi lo dai? Tu stesso sei andato fuori strada, sbaglierai gli altri? Questo è un peccato definitivo. È il peccato più grande predicare a qualcuno senza saperlo. Quale potrebbe essere un peccato più grande di questo? Se bevi acqua per un giorno o una notte, non penso che sia un peccato così grande avere fame per un giorno e mangiare un frutto la sera. Ma senza sapere, senza sperimentare, stai spiegando, dando indicazioni, facendo seguire a centinaia di persone i sentieri su cui non hai mai camminato: quale potrebbe essere un peccato più grande di questo?
Vedete, una persona che non ha il certificato medico e distribuisce medicinali è pericolosa. Ma le sue medicine possono, nella migliore delle ipotesi, causare danni al corpo. Ma quelli che non se ne sono accorti, sta dando indicazioni. Le loro medicine possono portarti fuori strada per molte vite. Sta portando fuori strada. E non si sentono in colpa, non si sentono nemmeno in colpa, perché stanno semplicemente seguendo le regole. Al monaco è stato detto che deve dare tanti insegnamenti e seguire tante regole. Al saggio è stato detto che deve predicare così tanto, deve seguire così tante regole, deve alzarsi a così tante ore, deve andare per l'immersione negli escrementi a così tante ore, deve studiare così tanto, deve recitare così tante scritture. Rimasi invischiato in tutto questo.
Non voglio darti alcun comportamento. Non voglio disciplinarti. Voglio darti la libertà. Voglio darti la libertà da tutti i principi. Voglio che tu sia responsabile. Capisci il mio punto.
La libertà non significa che voglio renderti indisciplinato. Voglio che tu sia responsabile. Voglio dirti che la tua vita è preziosa. Non sprecarlo in questo modo. Non sprecarlo ascoltando tutti. Non sprecarlo indossando i vestiti di tutti gli altri. La tua vita è preziosa. Dio ti chiederà: cosa hai fatto della vita? Allora sarai tu responsabile, non il tuo Muni Maharaj, né il tuo Sadhu, né il tuo Mahatma, nessuno risponderà, dovrai rispondere tu. Vivi per te, muori per te e sii responsabile per te. Quindi vivi la tua vita in modo tale da poter rispondere.
E chi deciderà come vivere? Quando ti svegli, cosa mangi, cosa bevi, chi lo deciderà? Nessuno ha alcun diritto. Questa schiavitù deve finire.
Per me la religione è la massima libertà della natura. Diventi il tuo verso. La salvezza deve iniziare dal primo passo. Questo è il primo passo. E questa liberazione diventerà gradualmente salvezza.
Quindi, tutto ciò che fino ad oggi è stato inteso e sostenuto in nome della religione nel mondo, era essenzialmente contro la vita. È diventato anti-vita. Mahavir non era contro la vita, né lo era Buddha contro la vita. Nessun uomo saggio potrà mai essere contrario alla vita. Perché attraverso questa vita si raggiunge la vita ultima. Questa vita è la porta verso la vita ultima. È da questo mondo che andiamo verso la verità. Se ci sono delle spine in questo mondo, allora quelle spine sono anche tue amiche, se non le avessi piantate non saresti mai andato verso la verità. I dolori di questo mondo non sono solo dolori, c'è un grande evento dentro quei dolori, ci sono grandi segni nascosti in quei dolori. Quei dolori sono lì per ricordartelo. Quel dolore non è una maledizione, è una benedizione.
Il mondo successivo è nascosto in questo mondo stesso. Dio è nascosto in questi alberi, piante, pietre e montagne. Dio risiede in queste persone sedute accanto a te. Dio è nascosto nel prossimo. Dio è nascosto dentro di te. Dio è nascosto in tua moglie, tuo marito, tuo padre. Sembri superficiale, ecco perché ti manca. Ma se ne senti la mancanza per superficialità, allora non buttare via questo frutto, perché dentro questo frutto c'è del succo nascosto, che potrebbe soddisfarti.
Ma il problema è arrivato perché Mahavir ha raggiunto il samadhi, Buddha ha raggiunto il samadhi: le persone si sono impadronite della condotta, le persone hanno seguito la condotta. Non hanno saputo nulla dell'interno, sono diventati piccoli. Rimanere invischiato in attività esterne. Sono rimasto intrappolato nei suoi sforzi, non sono riuscito a trovare l'inno. Annegato proprio in quell'atto. L'ego è più grande di così. A causa di ciò l’ego è diventato più sottile. E a causa di quell’ego non potevano vedere nulla, tutto diventava cieco ed era buio.
Questa è un'opportunità unica di vita. Questo fuoco ti raffinerà. Splendendo in questo fuoco diventerai Kundan. Tutta la tua spazzatura brucerà, nient'altro brucerà. Quindi non scappare, se corri la spazzatura verrà salvata.
La profondità dell’amore dovrebbe aumentare. La profondità dell’odio dovrebbe diminuire. Se riesci a liberarti dall’odio allora sei fortunato. Ma se ti liberi dall’amore allora porta sfortuna.
E il divertimento è che se vuoi essere libero dall’odio, allora la via più semplice è essere libero anche dall’amore, e i tuoi santi e asceti fino ad ora hanno preso la strada più semplice. Non ci sarà bambù, nessun flauto suonerà! Ma c'è una grande differenza tra bambù e flauto. Il flauto dovrebbe essere suonato. Il flauto è fatto di bambù, ma il flauto è una grande trasformazione. Il flauto non è solo bambù. La rivoluzione è avvenuta nel flauto. In questo momento sei come il bambù, puoi diventare un flauto.
La gente cominciò ad avere paura dell'odio. Ha cominciato ad avere paura della rabbia. Scappato nelle foreste. Quando non c’è nessuno in giro, non ci sarà né odio né rabbia. Va bene, ma per quanto riguarda l'amore? Non ci sarà nemmeno l'amore. Ecco perché i vostri cosiddetti Mahatma sono diventati privi di amore, vuoti di amore. Il succo del loro amore si è seccato. Sono diventati come un deserto. Ed è lì che è avvenuto l'errore. Dio non è stato trovato, il mondo era definitivamente perduto. La verità non è stata trovata, tutto quello che è successo è che dove la verità poteva essere trovata, dove la verità poteva essere scoperta, dove c’era una sfida per trovarla, quella sfida è stata evitata. Ho trovato una sorta di pace, ma quella di un cadavere. C'è un'altra pace: quella della festa, della vivacità, del giardino.
Accetti la vita, qualunque cosa Dio ti abbia dato, accetta tutto. Se lo ha dato, allora deve esserci qualche segreto nascosto dentro. Non buttare via questa Veena, c'è della musica nascosta dentro. Non confonderlo con il bambù, ha il potenziale per diventare un flauto. Non andartene velocemente e scappa. Per scoprirlo. Anche se la ricerca è difficile. Deve succedere. Perché per la serratura bisogna pagare un prezzo. Chi cerca troverà. Devo cercare in questa vita.
Non pensare mai che Dio abbia creato il mondo. Dio crea il mondo ogni giorno, ogni momento. Qualcuno ce la fa una volta e il lavoro è finito! Allora come arrivano le nuove foglie? Allora come sbocciano i nuovi fiori? Allora come si muovono la luna e le stelle?
Quindi la tua convinzione che Dio abbia creato l’universo è sbagliata. Dio sta creando. E se vuoi capire più chiaramente il mio punto, allora dico che Dio è il processo di creazione. Dio non è una persona separata che siede e crea cose. Non è un vasaio che fa vasi, è un ballerino – sta ballando. La sua danza è una parte di lui. La sua danza è in tutti questi fiori, foglie, oceani, laghi, lui danza in te, in me, nel Buddha-Mahavir. Ha delle espressioni. Ha valute diverse. Riconoscili!
E non vedo alcun motivo per scappare. Ovunque tu sia, se chiami dal cuore, Dio viene. La cosa vera è chiamare con il cuore. La cosa reale non riguarda né la purezza, né la purezza, né lo yoga, né la rinuncia, la cosa reale è solo che cadi ai suoi piedi, essendo completamente impotente, senza ego. Anche se vieni lasciato un po’, ci sarà un ostacolo. Te ne sei completamente andato, nel momento in cui il blocco si rompe.
Gli occhi si aprono, non si lasciano ingannare. Gli occhi stanno diventando disponibili per la prima volta. A poco a poco questi occhi diventeranno più scuri, la loro foschia si ridurrà ulteriormente. Allora non ci sarà più bisogno neanche della foto. Allora la stessa cosa sarà visibile ovunque, sia sugli alberi che sulle pietre. Questo è l'inizio.
Ciò che si vede nel Guru dovrà essere diffuso in tutto il mondo un giorno. Guru è solo una porta, ecco perché Nanak ha giustamente chiamato il tempio Gurudwara. Mi piace lui. Il Guru è la porta. Solo da lì inizia il viaggio verso il vasto cielo.
Stanno accadendo cose belle. Abbiamo bisogno di occhi così. Solo questi occhi possono vedere. Solo questi occhi riescono a vedere.
Un monaco chiese al suo maestro, ho sentito che tutti i Buddha e le religioni di tutti i Buddha nascono da un unico conciso sutra. Qual è quella formula?
Sadhguru ha detto che è sempre in movimento, sempre in movimento! Non può essere catturato. Non si ferma. È sempre in movimento. È sempre in movimento. Non può essere fermato. E non può essere afferrato nemmeno da alcuna logica e nessuna parola è capace di esprimerlo.
Naturalmente il monaco chiese: allora come dovrei accettarlo? E come assimilare?
E come dovrei gestirlo dentro di me? Come posso invocarlo affinché risieda nella mia anima?
Sadhguru rise e disse: se vuoi accettarlo, assorbirlo e sistemarlo dentro di te, allora dovrai imparare un'arte. Sai ascoltare con le orecchie, ora devi imparare ad ascoltare con gli occhi.
Ascolta con i tuoi occhi! Chetna, ecco cosa ti sta succedendo.
Quando nasce una visione, una nuova visione, c'è inquietudine e difficoltà. Perché tutto ciò che è vecchio diventa disorganizzato. Quindi non è rimasto alcun aggiustamento da quello vecchio. L’emergere di una nuova visione crea anarchia. È l’inizio di una nuova vita con una nuova visione – una nuova anima.
Stanno accadendo cose belle. Non aver paura e non pensare nemmeno se mi sto ingannando.
Il mio stare con te e il tuo stare con me è tale da non lasciarti ingannare. E molte volte sentirai che quando vieni ingannato, sembrerà che la verità stia accadendo, perché i tuoi occhi sono abituati a essere ingannati da molte vite. È stato appena ingannato. Ecco perché l'inganno sembrerà vero e molte volte accadrà anche il contrario, quando inizierà a diventare vero, la tua mente ti chiederà: sei stato ingannato da qualche parte? Ecco perché c'è bisogno di un Sadhguru, qualcuno che possa dirti che questo è un inganno e che può essere un inganno. C'è inganno in ciò che può mettere d'accordo la tua mente. Con cui la tua mente non è d'accordo, inizia a sentirsi irrequieta, con cui la tua mente non riesce ad assimilarsi e con cui la tua mente inizia a pensare: cosa sta succedendo, cosa non sta succedendo? Sto impazzendo? Qualcuno si sta confondendo? Allora capisci, è molto probabile che la verità si stia avvicinando. La mente è diventata così satura di falsità che quando la verità si avvicina, sembra un inganno.
Ci sono persone qui che vogliono ottenere tutto, ma non vogliono perdere affatto. Ci sono persone che mi tradiscono anche nelle piccole e grandi cose.
Non funzionerà così. Non potrai ingannarmi, né con le tue lacrime, né con le tue danze e canti, né con i tuoi bhajan e kirtan. Se sei con me, dovrai soffrire il dolore che deriva dall'essere con me. Dovrai anche affrontare gli ostacoli che derivano dallo stare con me. Se nel tuo villaggio la gente ride, dovrai accettarlo anche tu. Se la gente pensa che sei pazzo, quello è il prezzo da pagare. Se non sei disposto a impazzire con me, non sarai mai in grado di raggiungere questa visione. Se mi hai con la tua intelligenza, perderai, perderai l'occasione.
Tutto quello che devo dire è che non credo che avrai così tanto amore in questo momento. Potresti abusare, ma vieni ingannato dall'amore. Ti stai ingannando sull'amore. Ti stai convincendo che stai donando per amore. Guarda attentamente, potrebbero esserci altri motivi per donare. La ragione fondamentale per dare sarebbe che dovevi inchinarti davanti a me. Ti vendicherai per questo. E questo è il modo per vendicarsi. È fantastico se dai con amore. Ma tu hai solo abusi da dare in amore, c'è altro? Poi se lo dai con amore, e hai solo abusi, allora lo accetto. Ma l’abuso non sopravvive nell’amore. C’è opposizione da qualche parte nell’abuso. Vuoi mascherare l'opposizione. Ma l'abuso sta sicuramente entrando dentro di te da qualche parte.
Tieni presente questo paradosso. Finché sono visibile a te, non mi hai visto. Se non ti apparisco, non mi hai visto. Possa io diventare te e quel vasto cielo possa esserti visibile attraverso di me. E a poco a poco mi dimentichi e ti immergi in quel vasto cielo - solo allora vieni da me!
Venire a me significa passare attraverso di me. Venire da me significa usare la mia scala. Questa porta è aperta. Se sbirci attraverso questa porta, potrai vedere Dio.
Stai bene, Chetna! Questo non è un imbroglio. Ma quando inizia ad accadere una cosa così grande, iniziano i dubbi che non so cosa sta succedendo? Non è un'immaginazione? È un'illusione? Non è un sogno?
No, gli occhi non ingannano, nascono gli occhi, nascono gli occhi per la prima volta. La visione sta nascendo.
Man mano che il discepolo si avvicina al Guru, c'è il dolore della separazione così come la gioia dell'incontro. Arrivano le risate e cadono anche le lacrime. La vita assume un nuovo significato, assume nuove ali. Ora c'è luminosità anche nella tristezza. Ora c'è un'aura di unione nella separazione.
Il suono inizierà a essere sentito. Quel suono si sente attraverso gli occhi, fai attenzione! Perché questo fachiro Zen diceva che sentirai solo se ascolti con gli occhi? Questa è una cosa davvero priva di significato. L'uomo sente con le orecchie, non con gli occhi.
Qualcuno ha chiesto ad un altro fachiro, qualcuno ha chiesto a Baba Farid: qual è la differenza tra verità e menzogna? Ha detto, quattro pollici. L'interrogante ha chiesto, solo quattro pollici? Quindi Farid disse che c'è solo una certa differenza tra le orecchie e gli occhi.
Le proprie orecchie vengono sempre ascoltate dagli altri, sono sempre prese in prestito. E non fidarti di ciò che senti. Per questo motivo, le persone sono rimaste intrappolate nelle Scritture, intrappolate nelle parole. Questo è ciò che l'orecchio ha sentito. Fidarsi degli occhi. Vedere per credere. Non fare affidamento sul sentito dire. Non c'è prova di aver sentito se sia giusto o meno. Sentito sentito.
Ecco perché il Fachiro Zen disse giustamente che quando inizi a vedere con i tuoi occhi, allora sarai in grado di vedere il Sutra Supremo da cui nascono tutti i Buddha, nascono le religioni di tutti i Buddha.
C'è solo questa chiamata del discepolo, c'è solo questa chiamata del devoto. Non c'è differenza tra un devoto e un discepolo. Chi non è un discepolo non è un devoto. Le lezioni di devozione si imparano solo dal Guru. Il risultato finale della devozione è Dio, ma le lezioni della devozione si imparano da un Guru. È Guru Pathshala. Nessuno può raggiungere Dio senza aver superato quella scuola.
Qual è l'aspirazione del discepolo? Qual è il desiderio del devoto? L'unica cosa è che questa triste notte dovrebbe scoppiare adesso. Vieni mattina, lascia che i raggi esplodano. Questo è un desiderio, questa è un'aspirazione ma non c'è impazienza, c'è attesa. La preghiera si realizzerà solo il giorno in cui sarà esaudita l'aspirazione e sarà esaudita anche l'attesa. Il giorno in cui c'è domanda e in un certo senso non c'è domanda. Da un lato il devoto grida di venire, non può più sopportarlo. E d'altra parte il devoto dice che ogni volta che verrai, continuerò ad aspettare. Poi proprio in quel momento accade l'incidente.
La buona fortuna è accaduta. Gli occhi hanno iniziato ad aprirsi per la prima volta. Fidati di questo occhio. Chiudi completamente questo occhio. Metti tutta la tua energia in questo occhio. Questo è il darshan degli occhi.
Qualcuno si è mai ritirato dal pensiero? Come possono i pensatori accettare sannyasa? C’è un conflitto tra rinuncia e pensiero. Sannyasa non è la fine del pensiero. Sannyasa è la rinuncia al pensiero. Questo è il significato della parola sannyasa: Samyak Nyas.
Il vecchio Sanya diceva: Sanya deve lasciare il mondo. Ti dico che rinunciare ai pensieri è una rinuncia, perché i pensieri sono il mondo. Non sarai mai in grado di ottenerlo pensandoci. Questo è il lavoro dei pazzi. Dov’è il pensiero ecc. in questo? Pensando ancora e ancora, verrai e ritornerai.
Adesso smetti di pensare. Pensionamento o no, ma smettila di pensare. Il Sannyasa avverrà non appena smetterai di pensare. E allora la gloria della rinuncia è immensa. Anche se un giorno ci penserai e lo prenderai, varrà un centesimo di rinuncia. Può avere valore una pensione ponderata? Ciò non porterà alla rivoluzione. Rimarrai come sei. Allora inizi a chiederti: qual è stato il vantaggio? In pensione, non è successo niente. Allora ti arrabbierai perché non ha senso rinunciare, perché ho accettato la rinuncia e non è successo nulla.
Non ha senso rinunciare. L'essenza più profonda del Sannyasa risiede nella rinuncia al pensiero. Chi abbandona i pensieri e prende sannyasa, chi impazzisce nell'amore e prende sannyasa: questa è l'essenza.
non pensare. Ti darò il sannyasa. Ci sarà la pensione. Ma non pensare.
E l'altra cosa è che dite: 'Per favore, spiegami in modo tale che questa volta non posso fare a meno di prendere sannyasa.'
Lascia che quell’attrazione diventi più forte. Sei attratto qui, ti avvicinerai lentamente, ti avvicinerai.
C'è un vantaggio qui. Questo lampo che ti faccio lampeggiare davanti, per quanto tempo nasconderai i tuoi occhi?
Per quanto tempo continuerai a correre? Per quanto tempo terrai gli occhi chiusi?
Continua a venire, continua ad andare! Questo evento sta per accadere. Posso prevederlo. Da parte mia la rinuncia è già stata fatta, ecco perché venite. Ti ho scelto, ecco perché vieni. C'è ritardo da parte tua, non c'è ritardo da parte mia.
È obbligatorio ottenere Guru Diksha dal riverito Gurudev prima di eseguire qualsiasi Sadhana o prendere qualsiasi altro Diksha. Si prega di contattare Kailash Siddhashram, Jodhpur attraverso E-mail , WhatsApp, Telefono or Invia richiesta per ottenere materiale Sadhana consacrato e mantra-santificato e ulteriore guida,