In questo sutra dice il saggio Trascorre il tempo nella ricerca della forma priva delle triadi e nel rompere le idee sbagliate.
Il viaggio di un Sanyasi è esattamente l'opposto di quello di un capofamiglia. Il capofamiglia rimane immerso nella diffusione delle tre qualità. A volte in Raja, a volte in Tam, a volte in Satva. A volte nel bene, a volte nel male, a volte per pigrizia. Il monaco si impegna nello sforzo di attraversarli tutti e tre a Chauth.
È importante capire una cosa qui. Qualunque cosa chiamiamo buona o buona, il sannyasi rimane impegnato ad andare oltre. Può sembrare difficile capire che egli va oltre ciò che chiamiamo infausto, ma il Sanyasi è impegnato ad andare oltre ciò che chiamiamo di buon auspicio.
È giusto andare oltre il male, è giusto rinunciare al male, ma il monaco rinuncia anche al bene. Poiché il punto di vista del saggio è che finché anche il bene non viene lasciato indietro, anche il male non viene lasciato completamente, perché il bene e il male sono due aspetti della stessa cosa, è il punto di vista del saggio che se anche una persona buona ricorda questo Se sono una brava persona, allora il male rimane nascosto dentro di lui. In effetti, un brav'uomo è colui che non sa nemmeno di essere un brav'uomo. Anche la bontà viene lasciata indietro. Solo perché il bene viene lasciato indietro non significa che smetta di fare il bene. Il bene viene escluso, significa che non fa il bene da solo, qualunque cosa gli accada è buona. Andare oltre l'esistenza è Sannyasa.
Si tratta di una rivoluzione fondamentale. Nel mondo sono sorti molti tipi di pensieri, ma il pensiero che ci porta oltre l'essenza è sorto solo su questa terra. Tutti i pensieri che sono sorti nel mondo aspirano a portarci alla verità affinché l'uomo possa diventare buono. Ma gli indiani capiscono che solo perché una persona diventa buona, non è la fine. L'uomo dovrebbe superare anche il bene, questa è la fine. Perché c'è anche il ricordo che sono bravo, che sto facendo del bene, c'è l'identità, c'è l'ego, c'è l'ego.
E ricorda, non importa quanto puro sia il veleno; Non c'è bisogno di pensare che da questo non rimanga veleno. La verità è – la verità è il contrario – che dopo essere stato purificato il veleno diventa più velenoso.
Anche un uomo cattivo ha ego ed è impuro. Un uomo cattivo è turbato dal suo ego, anche un uomo cattivo considera cattivo il suo ego. In alcuni momenti anche lui si pente. In alcuni momenti tenta addirittura di attraversarlo. Ma un uomo buono non considera nemmeno cattivo il suo ego. Non è questione di pentimento. L'ego è un bene per lui.
Ma ricorda, l’ego diventa puro veleno – puro veleno. Una persona cattiva sente anche un po' di dolore, punge come una spina il fatto che sia una persona cattiva. Ecco perché l'uomo cattivo non può far sì che il suo ego rimanga nella sua piena purezza. C'è un difetto nella sua arroganza, qualcuno dentro di lui gli dice che è una persona cattiva. Quindi l’ego non può espandersi completamente sulla base del male. Manca la prima pietra stessa. Ma io sono una brava persona, quindi c'è piena possibilità e spazio per l'espansione dell'ego. Allora l'ego si allarga come un ombrello. Poggia su una base molto resistente.
Il sannyasi non ha l'ego di un uomo buono. Ma la società lo usa perché sa che è molto difficile portare un uomo oltre l'ego. Pertanto, la società ha una sola soluzione: usare l'ego dell'uomo per motivarlo al bene. Ecco perché diciamo agli uomini di non farlo, cosa dirà la gente? Non dire che il lavoro è brutto. Il padre dice al figlio di non mentire; Se vieni catturato, sarai in grande disgrazia. Non mentire, cosa dirà la gente! Non mentire, non rubare. Nessuno nella nostra famiglia ha mai rubato.
Tutto questo alimenta l’ego. Per sopprimere una malattia, se ne solleva un’altra. Ma la società ha le sue difficoltà. La società non è ancora riuscita a trovare una formula tale che la bontà possa nascere nell'uomo senza ego. Ecco perché usiamo l'ego e associamo l'ego alla bontà. Ciò che accade a causa di ciò non è che l’ego diventa buono essendo associato alla bontà. Ciò che accade è che il bene si combina con l’ego e diventa cattivo. Una qualità del veleno è che basta anche una sola goccia e tutto diventa velenoso.
Quando colleghiamo l’ego con la bontà, perché non vediamo che esiste altra soluzione…. Se un tempio deve essere costruito da una persona, il suo nome dovrà essere inciso sulla pietra. Nessun uomo è disposto a costruire un tempio che non porti il suo nome. Dirà, allora qual è lo scopo? Nessuno è interessato al tempio. Nessuno ha alcun interesse per la statua all'interno del tempio, ma quella che sembra essere una pietra all'esterno del tempio, ha interesse per essa. Non è che si costruiscano i templi e poi si pongano le pietre. I templi sono costruiti per la pietra. Prima si forma la pietra. Ma se si deve costruire un tempio, allora bisogna posare la pietra, altrimenti il tempio non può essere costruito.
Gli psicologi dicono qualcosa di davvero unico. Dicono che non esiste alcuna differenza fondamentale tra quelli che chiamiamo criminali e quelli che chiamiamo le cosiddette brave persone, signori. Entrambi vogliono attenzione. Vivono con il desiderio di attirare l'attenzione della società nei loro confronti. Un brav'uomo inizia a camminare per strada, la gente dovrebbe prestargli attenzione. Un uomo non vede alcun modo per diventare buono, diventa cattivo.
Se un uomo muore, guarisce. È vero che il dolore del mondo è che una persona morta è buona e una persona viva è cattiva. Siamo in grado di stabilire questa rete di bontà che abbiamo creato solo nutrendo l'ego al suo interno. Se un bambino deve essere educato, deve arrivare al primo posto, deve ricevere una medaglia d'oro. Se uno deve educare, il suo ego deve essere soddisfatto, gli devono essere conferite qualità speciali. Poi ci sono dei disordini. Ma la società finora non è riuscita a trovare una soluzione migliore e questa è decisamente peggiore.
I Rishi dicono che un Sanyasi va oltre anche ciò che è di buon auspicio. Non solo va oltre l’infausto, va anche oltre il bene. Ci sono tre parole in inglese: una parola è immorale; Una parola è marale, morale; Una parola è amorale, amorale o amorale. Un sannyasi non solo è immortale, non è nemmeno morale; Succede Amaral. Non è né morale né immorale; È libero da politiche. Ma per raggiungere questo terzo passo bisogna abbandonare i principi non etici ed entrare nei principi estremi.