I pesci nell’oceano rimangono inconsapevoli dell’oceano. Non perché l’oceano sia lontano, perché l’oceano è molto vicino. Ciò che è lontano è visibile, ciò che è vicino scompare dall'occhio. Non è difficile conoscere la distanza, è difficile conoscere il vicino. Ed è impossibile sapere ciò che è anche vicino.
La gente chiede: dove trovare un Guru? Si chiedono come è stato dimenticato ciò che è nascosto dentro? Chiedono: colui che è così vicino che nemmeno il battito del cuore è così vicino, nemmeno il respiro è così vicino a se stesso, come è possibile che anche quello si sia separato? Come ho potuto dimenticare ciò che sono? E qualunque cosa chiedano, lo chiedono giustamente. Non sono in grado di conoscere ciò che è nascosto dentro di me. Anche quello che sono resta sconosciuto! Allora chi verrà presentato? Chi verrà identificato? Chi avrà la conoscenza? Se ci mancano i vicini, come potremo raggiungere quelli lontani?
Non è che sia passato oggi, è sempre stato vicino, è vicino dall'eternità. Non ce ne siamo liberati nemmeno per un momento. Ovunque corriamo, lui corre con noi. Ovunque andiamo, lui viene con noi. Non è nemmeno giusto dire che si sta dalla nostra parte, perché c’è una certa distanza da ciò che ci accade. Il nostro essere e il suo essere sono la stessa cosa.
L'occhio ha un limite, una circonferenza. Se è più lontano, l'occhio non può vedere; se è più vicino, l'occhio non può vedere. È un'estensione della visione dell'occhio. Avvicina qualcosa molto all'occhio, e allora l'occhio non potrà vedere; se porti qualcosa molto lontano, anche l'occhio non potrà vedere. Quindi c'è un'area dove l'occhio vede e da questa parte o dall'altra parte di quest'area l'occhio diventa cieco e tu sei così vicino che non sei nemmeno vicino all'occhio, sei dietro l'occhio. Questo è l'ostacolo.
Immagina di stare davanti a uno specchio e da una certa distanza si forma sullo specchio un'immagine precisa. Se vai troppo lontano, sullo specchio non si formerà alcuna immagine. Se ti avvicini molto e avvicini gli occhi allo specchio, il riflesso non sarà visibile. Ma qui il caso è tale che ti trovi dietro lo specchio, quindi non c'è modo di formare un'immagine sullo specchio.
L'occhio è davanti, tu sei dietro. L'occhio vede ciò che gli sta davanti. Come possono gli occhi vedere ciò che è dietro gli occhi? Le orecchie sentono ciò che è fuori dalle orecchie. Come può l'orecchio udire ciò che è dentro l'orecchio? Gli occhi si aprono all'esterno, anche le orecchie si aprono all'esterno. Posso toccarti, come posso toccare me stesso? E se tocco il mio corpo è perché il corpo non sono io, è anche quello di un altro, per questo lo tocco. Ma come posso toccare colui che mi tocca? Con chi lo devo toccare? Ecco perché le mani toccano tutto e non possono toccarsi, gli occhi vedono tutto e non possono vedere se stessi. Siamo completamente ciechi verso noi stessi. Nessuno dei nostri sensi è utile. I sensi con cui abbiamo familiarità non sono di alcuna utilità. Se non vi è l’apertura di qualche altro senso che vede il contrario, se non vi è l’apertura delle orecchie sulle quali anche le onde sonore interiori esercitano influenza, allora non saremo in grado di vedere, conoscere e udire noi stessi. Fino ad allora non c'è modo di toccarti.
Chi è vicino manca. Ciò che è anche solo vicino è impossibile. Ecco perché i pesci non possono conoscere l'oceano. In secondo luogo, nasce nell'oceano, vive nell'oceano, l'oceano è il suo cibo, l'oceano è la sua bevanda, l'oceano è la sua vita, l'oceano è tutto. Poi muore e viene assorbito nell'oceano stesso. Non c'è alcuna possibilità di sapere, perché non c'è distanza, nessuna distanza. Un pesce scopre l'oceano solo se qualcuno lo raccoglie e lo getta sulla riva del mare. L’oceano si conosce solo quando si è lontani da esso.
Così il pesce si dibatte sulla sabbia, al sole, poi scopre l'oceano. Perché per sapere ci vuole tanta distanza. Come si potrà conoscere ciò che era presente anche prima della nascita e che resterà presente anche dopo la morte e in cui siamo nati e in cui ci siamo assorbiti? Ci deve essere una certa separazione per scoprirlo. Ecco perché il pesce non conosce l'oceano. L'uomo ha altri problemi. Il Guru è l'oceano stesso, non ha una riva sulla quale puoi essere gettato, dove inizi a contorcerti come un pesce. Se ci fosse stato un tale vantaggio, sarebbe stato molto facile. Non esiste una tale riva, Guru Sagar è l'oceano stesso. Ecco perché coloro che cercano un Guru non lo trovano mai. Solo coloro che sono disposti ad annegare nella corrente del Guru trovano la sua riva.
Non esiste una riva, non c'è modo di trovarla, e come può esserci una riva? Tutto può avere un bordo, tutto non può avere un bordo, perché il bordo è formato da qualcos'altro. Le sponde di un fiume si formano, le sponde di un oceano si formano da qualcos'altro. Non c'è nient'altro tranne il Guru. Questa divenne la sua definizione scientifica. Guru significa tutto, tutto, tutto, qualcosa, qualunque cosa.
Non può avere alcun bordo, perché a parte quello non rimane alcun bordo da formare. Ecco perché il Guru è nel mezzo. Non c'è vantaggio. Chi è disposto ad annegare sopravvive, chi tenta di riprendersi annega gravemente. Se c'è qualche vantaggio, allora dovrebbe essere noto. Ecco perché non lo sapevamo. Ci siamo. Siamo in chiunque cerchiamo. Non c'è assolutamente bisogno di chiamare colui che chiamiamo, perché non c'è tanta distanza perché la nostra voce ci chiami ad alta voce. Ecco perché Kabir ha detto che il tuo Dio è diventato sordo se lo chiami così forte? Così vicino che non c'è nemmeno bisogno di gridare! Anche se dico qualcosa dentro, verrà anche ascoltato, è così vicino! Se vuoi chiamare qualcun altro, devi dare voce, che bisogno c'è di dare voce per chiamare te stesso? Gli altri possono sentirlo solo quando vengono ascoltate le parole; noi possiamo sentire anche il silenzio.
L'uomo nasce solo sul Guru, solo lui è lì. Tu sei lì, non te ne sei mai andato. Quella è la tua terra dove ti trovi. Ecco perché non c'è corsa per l'ego, né scopo, né interesse nel trovare un Guru. La sete del Guru si risveglia in un modo molto opposto. Tienilo a mente, perché non c'è altro modo. La sete del mondo è risvegliata da lontano. E se la distanza è incommensurabile, l’attrazione diventa pesante.
Siamo solo nel Guru, quindi non c'è alcuna richiesta di ego, nessun invito, nessuna offesa, nessuna sfida, nessuna sfida nel Guru. Allora come potrebbe sorgere il desiderio di un Guru? L'aspirazione al mondo nasce dalla distanza, dalla chiamata, dalla sfida, l'aspirazione al Guru nasce dal fallimento.
Quando puoi correre ovunque e perdere ovunque, ottieni tutto e tutto diventa privo di significato. Il giorno in cui ti rendi conto che ogni corsa è vana, rimani nello stesso posto dove si trova il Guru. Il giorno in cui ti rendi conto che non hai ottenuto nulla correndo, non hai ottenuto nulla, quel giorno non corri e nemmeno questo diventa visibile a causa della corsa.
È obbligatorio ottenere Guru Diksha dal riverito Gurudev prima di eseguire qualsiasi Sadhana o prendere qualsiasi altro Diksha. Si prega di contattare Kailash Siddhashram, Jodhpur attraverso E-mail , WhatsApp, Telefono or Invia richiesta per ottenere materiale Sadhana consacrato e mantra-santificato e ulteriore guida,