Rimanendo intrappolati nel labirinto del materialismo, la mente e il cervello umani rimangono intrappolati in un conflitto, e quindi la persona non è in grado di prendere decisioni e le sue ideologie iniziano a litigare tra loro. A causa dei suoi sentimenti sia di egoismo che di altruismo, una persona non è in grado di pensare a cosa dovrebbe fare nella vita, cosa non dovrebbe fare, cosa è giusto e cosa è sbagliato, e in quel momento a volte arriva una sensazione tale che se la nostra vita è condurre una piccola esistenza a sé stante o dare completezza alla vita.
Oggi domina ovunque la scienza e d'altra parte domina anche noi sempre di nuovo la dignità della conoscenza nel nostro sangue, le particelle del sapere, che dobbiamo raggiungere la perfezione come personalità superiore. Una persona si muove verso la perfezione, e questo perché il nostro sangue è vecchio di secoli, perché siamo figli di quei saggi che abbiamo chiamato Vashishtha, Vishwamitra, Atri, Kanada. Il sangue di Vashishtha scorre in queste nostre arterie, che sicuramente scorre anche nel corpo di nostro padre, cioè, c'è sangue nel nostro corpo da cinquantacento generazioni fa, e questo sangue è sicuramente il sangue dei saggi - quindi coscienza della conoscenza È ispirata da Dio, ecco perché ancora e ancora la nostra mente, la nostra conoscenza ci ispira sempre a fare qualcosa nel campo della pratica spirituale. In modo che possiamo imparare l'arte di volare come un uccello. Un imperatore era molto riflessivo, amante della contemplazione, ricercatore della verità, quando apprese la notizia che in un villaggio lontano viveva un grande filosofo, molto logico, molto intelligente. Quindi mandò il suo messaggero. Ho scritto la lettera con le mie mani, ho messo il sigillo, ho chiuso la busta.
Il messaggero partì per un lungo viaggio con la lettera. Andò e bussò alla porta del filosofo, gli diede la lettera in mano e disse: l'imperatore ha mandato la lettera. Il filosofo posò la lettera senza guardarla e disse: prima di tutto è necessario dimostrare se è stato l'imperatore stesso a inviare la lettera o qualcun altro? Che prove hai che sei il messaggero dell'Imperatore? L'uomo ha detto che c'è bisogno di prove di questo? Guarda i miei vestiti. Sono il messaggero dell'imperatore. Il filosofo disse: cosa accadrà ai vestiti? Chiunque può indossare vestiti e imbrogliare. L'Imperatore in persona ti ha consegnato questa lettera con le sue stesse mani? Anche il messaggero si insospettì un po'. Ha detto che questo non è possibile, perché c'è una distanza tra me e l'imperatore. L'imperatore deve aver consegnato la lettera al primo ministro, l'imperatore è andato dal ministro al primo ufficiale e poi l'ho ricevuta. Non l'ho capito direttamente. Il filosofo disse: Come puoi dire con autorità di colui che non hai visto, che non ti ha dato alcun messaggio, che ti ha dato?
Mentre la discussione continuava, anche il messaggero si insospettì. Sembrava che mi fossi dimenticato della lettera. Entrambi pensavano che, a meno che non fosse dimostrato che lui è l'imperatore, che bisogno c'era di aprire la lettera? Entrambi iniziarono la ricerca. L'hanno chiesto a molte persone, hanno incontrato un soldato per strada e gli hanno chiesto chi sei? Ha detto che sono il soldato dell'imperatore. Non mi riconosci guardando i miei vestiti? Il filosofo disse: costui che mi sta accanto nell'inganno dei vestiti? Cosa succede ai vestiti? Hai visto l'imperatore con i tuoi occhi?
Anche quel soldato ha vacillato un po' e ha detto no, io non l'ho visto, ma il mio comandante l'ha visto. Il filosofo chiese: "Hai visto il comandante con i tuoi occhi?" Ha detto che anche questo è molto buono! Non ho visto il comandante, ho sentito che il comandante incontra l'imperatore. Sono un piccolo soldato. Non ho molto accesso. Le porte del palazzo sono chiuse per me. Entrambi risero forte: il messaggero e il filosofo. E ha detto che anche tu ti unisci a noi. Fino a quando non sarà dimostrato che esiste un imperatore, tutta questa rete di bugie si diffonderà.
Ciò non si è mai potuto dimostrare, perché non esisteva alcuna esperienza diretta di ciò che è stato ritrovato e la cosa più sorprendente è che poteva essere dimostrato molto facilmente perché l'imperatore stesso ti aveva invitato a venire come ospite nel suo palazzo. farti diventare il Mahaguru dello stato. Ma quella pagina non è stata letta. Non c'era bisogno di chiedere a nessuno. C'era un invito diretto dell'imperatore, le porte del palazzo erano aperte, benvenuti.
Le parole del Buddha sono come messaggeri per coloro che hanno dubbi nella loro mente. Queste lettere di promessa rimarranno chiuse e tu non le aprirai perché prima di tutto bisogna dimostrare che Buddha ha raggiunto l'illuminazione e questo è quasi impossibile da dimostrare. Chi lo dimostrerà? Come verrà dimostrato? Le parole restano chiuse. Quanto viene detto? Ma non l'hai sentito. Tanto è stato riempito con parole, ma non hai mai aperto le pagine della tua mente, le loro chiavi erano appese con te, ma la tua mente piena di dubbi non poteva aprire alcun spiraglio di illuminazione. Vedi il sole sorgere, chiudi gli occhi e chiedi, dov'è il sole?
Continuo a dirlo ogni giorno e continuo a dirlo ancora e ancora anche nei sermoni, venite, sedetevi e ascoltate, alcuni di voi sono venuti e altri no, perché se non volete aprire le pagine della vostra mente, allora lo farete non poter volare. Una volta arrivò un uccello e si sedette sulla ventilazione. Canticchiò una canzone e volò via. Continuavo a guardare quell'uccello: seduto, svolazzante, cantando, volando. Tutto quello che dico è che il mondo è la tua ventilazione. Sei seduto sopra, non costruirci sopra una casa. Puoi riposarti lì per un po', ma non è quella la destinazione. Non dimenticare di sbattere le ali mentre sei seduto, altrimenti perderai per sempre il cielo aperto.Se l'uccello rimane seduto, potrebbe dimenticare anche di avere le ali. Non dimenticate che siete i figli di quei saggi, perché ricordiamo solo le abilità che usiamo.
Quelli che non usiamo vengono dimenticati, quelli che non usiamo diventano gradualmente inattivi e la loro capacità viene persa. Se non cammini per qualche giorno, le tue gambe rimarranno paralizzate, se rimani in una stanza buia a guardare, presto i tuoi occhi diventeranno ciechi. Se non senti le parole, se le onde sonore non raggiungono le tue orecchie, presto diventerai sordo. E per molte vite non hai volato.!
Non hai battuto le ali, quanto tempo è passato da quando eri seduto alla finestra e consideravi la finestra come la tua casa. Hai smesso di considerare la porta stessa come un palazzo! Ti eri fermato sotto questo albero per accamparti, ma quanto tempo è passato da allora lo consideri come la tua casa! Non hai nemmeno aperto le tue ali, se anche dopo essere venuto da me non mi insegni a sbattere le ali, non potrai imparare nient'altro.
Il tempo della fine del Signore Buddha era arrivato, tutti i discepoli si erano riuniti, il suo ultimo messaggio ai discepoli era: O amici! Finché rimarrete tutti calmi e amichevoli, mangerete insieme e camminerete insieme sul sentiero della rettitudine, non sarete sconfitti nemmeno di fronte a una grande calamità. Ma il giorno in cui inizierai a vivere disperso invece di essere organizzato, sarai sconfitto. C’è un potere immenso nell’organizzazione. Allo stesso modo, quando lavoriamo insieme organizzando la nostra mente e il nostro corpo, la conoscenza e la coscienza attraverso lo yoga, la meditazione e l’iniziazione, otteniamo sicuramente il successo.
Napoleone cercò di diventare uno scrittore per otto anni da giovane, ogni volta che dovette affrontare un fallimento, e decise di mettere alla prova il suo talento sul campo di battaglia. Iniziando la sua vita come un normale soldato, forte della sua abilità, talento e coraggio, salvò il suo paese e non solo l’India, ma divenne padrone del destino anche di altri paesi. Questo materialismo dovrebbe essere il percorso della pratica spirituale nella nostra vita, non dovremmo rimanere delusi dopo un fallimento, quindi dovremmo provare ancora e ancora.
Gesù stava andando a fare una passeggiata la mattina, c'erano anche i suoi discepoli con lui, ovunque c'era uno spruzzo di bellezza naturale. Le gocce di rugiada stese sull'erba brillavano come perle dopo aver incontrato i raggi del sole mattutino, i gigli sbocciavano nel giardino, il cinguettio degli uccelli aggiungeva dolcezza alla mente, un discepolo chiese: Signore! Qual è il segreto della felicità e della bellezza nella vita? Gesù disse ridendo: "Vedi, questi fiori di giglio, sono più felici e più belli dell'imperatore Salomone, perché non si preoccupano del loro passato, ma diffondono i loro sorrisi profumati nel loro presente. Colui che vive la sua vita senza preoccuparsi del passato e futuro come questi fiori, chi diffonde la fragranza delle buone azioni nel presente, apre lui stesso le porte della felicità e della bellezza della sua vita.
Ma sei sempre preoccupato per il futuro e sei triste ricordando il passato, quando vivi correttamente il tuo presente, il tuo futuro fiorirà automaticamente come quel fiore di giglio. Da cui sgorgherà sempre la fragranza. Se non sei in grado di farlo, la tua vita rimarrà noiosa. Qualunque sia la perfezione che dovresti avere nella vita, non la raggiungerai, non sarai in grado di ottenere tutto ciò che dovresti ottenere nella vita, perché la civiltà esterna ti mette troppa pressione negativa, perché sei sempre di fretta, non lo fai. non fare nessun lavoro con pazienza, ogni volta che ti chiamo, tu vieni, ma Guruji, dammi l'iniziazione velocemente, devo partire presto, ehi fratello, aspetta un po', trova almeno il tempo per venire dal Guru. Ricorda questo, prima lo fai, più dimentichi te stesso, più problemi devi affrontare.
Se non conosci te stesso, questa inquietudine rimarrà dentro di te, non potrai mai imparare l'arte del volo. Voglio insegnarti proprio lì, voglio dirti che dentro di te hai anche il sangue di saggi come Vashishtha, Vishwamitra, Gautam ecc. A meno che tu non riconosca ciò che scorre nelle tue vene, non sarai in grado di muoverti sul sentiero dello yoga, della meditazione e della pratica spirituale nella tua vita, ma anche questo è un dilemma, fai persino pratica spirituale come se stessi correndo in giro. Che devono essere recitati solo 11 rosari, bisogna stare seduti solo per un'ora. Ricorda che se non porti quel mantra, quella sadhana, ogni parola del tuo Guru nel tuo cuore interiore, allora non sarai in grado di raggiungere il successo in nessun campo, per questo dovrai praticare lo yoga con pazienza. per eseguire il processo di meditazione, solo allora sarai in grado di riconoscere te stesso.
Questo è il mio obiettivo, questo è il messaggio dei nostri saggi, che puoi volare nel cielo libero. Sei un uccello del cielo libero. Ti preoccupi inutilmente, hai paura, hai dimenticato di avere le ali. Stai camminando con i piedi. Avresti potuto volare nel cielo, ma hai dimenticato di sbattere le ali, la coscienza del Guru, il potere, la meditazione, lo yoga, la sadhana creano il battito delle ali, quelle ali che possono volare possono andare lontano nel cielo. È necessario eseguire la sadhana con fiducia e piena devozione. Voglio insegnarti, attraverso i miei sermoni, attraverso la rivista, attraverso le attività di iniziazione Shaktipat, affinché l'oblio venga cancellato e la memoria venga risvegliata. I santi, Kabir e Nanak hanno usato la parola Surti. Surti significa ricordare. Ricorda ciò che hai dimenticato. Non hai perso nulla, hai solo dimenticato. Non puoi nemmeno perderti. Un uccello può dimenticare di avere le ali, come può perdersi? Anche se non voli per molte vite, se ti ricordi di volare, puoi volare di nuovo.
Vivekananda raccontava una piccola storia. Si diceva che una leonessa saltasse da una collina, fosse incinta e nel bel mezzo del salto diede alla luce un bambino. Lei saltò e se ne andò. Il bambino cadde nella folla delle pecore che passavano sotto, poi le pecore lo seguirono, era figlio di un leone, ma chi se lo ricorderà? Chi lo riconoscerà? Come hai conosciuto Surti? È cresciuto con le pecore e pensava di essere una pecora anche lui e questo era naturale.
Ti consideri le persone con cui cresci. Perché dimentichi chi sei e lo stesso errore è stato commesso da quel cucciolo di leone. Il cucciolo di leone non era più intelligente di te! Pensava che fossi una pecora. Camminava tra le pecore, aveva paura come le pecore e mangiava l'erba.
Un giorno il leone vide passare una fila di pecore e un leone in mezzo a loro! Sono rimasto molto sorpreso. Stava accadendo questo evento impossibile. Né le pecore hanno paura di lui, né lui le mangia. Proprio come si muovono tutte le altre pecore, anche lui si muove in mezzo alla folla delle pecore. Quel leone entrò in mezzo a questa folla di pecore. Le pecore correvano e urlavano. Anche il leoncino, che era cresciuto, corse e si mise a gridare; anche la sua voce divenne come quella di una pecora. Perché la lingua la impari anche da chi ti sta vicino. La lingua non nasce con te. Si impara anche la lingua. Anche questa è una cultura. Parli hindi, parli marathi, parli inglese, impari solo quello che si dice intorno a te. Sei nato come una tabula rasa.
Conosceva solo la lingua delle pecore, la sentiva solo, la imparava solo. Ha anche iniziato a belare, piangere e scappare. Questo nuovo leone scappò e catturò il cucciolo di leone con grande difficoltà. Una volta catturato, ha iniziato a supplicare, chiedendo il permesso di essere rilasciato. Si è spaventato, come se la morte fosse davanti a lui. Ora il leone ha detto molto stupidamente a quella pecora-leone! Non sei una pecora! Ma come può essere d'accordo? Ha visto qualche falsificazione in questo. Questo leone sta spiegando qualcosa che non può essere vero. Ciò è contrario a tutta la sua esperienza di vita.
Quando qualcuno ti dice che tu non sei il corpo, ci credi? Quando ti dico che sei un'anima, ci credi? Non ci sarebbe da stupirsi se anche quella pecora-leone non si fidasse di lui. Ma anche questo secondo leone era testardo. Sono anche molto testardo, che tu ti svegli o no, continuerò a svegliarti. Non importa quanto scappi, il Guru ti riprenderà, non puoi scappare. Perché questa è una relazione eterna eterna. Anche quel leone lo trascinò e lo lasciò sulla riva di un lago.Non importa quanto piangesse, strillasse, le lacrime iniziarono a scorrere dai suoi occhi, ma il leone continuava a trascinarlo e lo portò via, contro la sua volontà.
Molte volte il maestro porta il discepolo vicino allo specchio contro la sua volontà. Forse non molto spesso, ogni volta perché il discepolo ha paura di avvicinarsi allo specchio, perché andando davanti allo specchio tutte le sue convinzioni fino ad ora andranno in frantumi. Qualunque cosa abbia cercato di spiegare sarà vana. Qualunque siano le sue convinzioni, verranno infrante. L'immagine dell'intera vita andrà in frantumi. Tutti hanno paura di trovarsi davanti allo specchio. Tutti hanno paura di vedere la propria faccia. Perché tutti voi avete creato altri volti, che non sono i vostri. Quindi anche quel leone aveva paura. Ma non era considerato un guru. Guru Singh lo tirò, lo portò sulla riva del lago, lo fece stare in piedi e disse: "Guarda, non capisci?" Guardate i vostri volti e i miei nell'acqua, c'è qualche differenza? Tu sei quello che sono. “Tattvamasi” Questo è quello che sto dicendo che tu sei quello che sono. Questo è ciò che dicono le Upanishad: tu sei quello che sono io, non c'è alcuna differenza. Il leone sembrava spaventato, come se stesse sognando. Perché chiamiamo realtà solo ciò che abbiamo ripetuto più volte. Il nuovo sembra solo un sogno. Non potevo crederci, i miei occhi si sarebbero addolciti se l'avessi rivisto. Tutta l'esperienza della mia vita è stata che ero una pecora, devo aver pensato che questo leone non fa scherzi! Non un mago! Non esiste un ipnotizzatore!
Quando vai dal Guru per la prima volta, sentirai molte volte se qualcuno ti sta ipnotizzando o no? Qualcuno ti tradisce? Qualcuno ti sta dicendo qualcosa che non è vero? Perché è contrario alla tua esperienza. Ma il leone disse, guarda, guarda ancora, il leone ruggì, appena sentì il suo ruggito e vide chiaramente la sua faccia nello specchio del lago, anche l'altro leone che dormiva dentro si svegliò. La pelle della pecora era sopra, doveva essere rimossa. La cultura non può diventare la tua anima. Qualunque misura tu prenda, rimarrai comunque un'anima. Non importa quanto ci provi per molte nascite, non sarai comunque in grado di diventare il corpo. Anima e corpo sono diversi. Il pensiero è appena sopra. La mente è in alto e il giorno in cui il Guru ti mostrerà il lago e il giorno in cui sentirai il ruggito del Guru—. Con quel ruggito, l'anima interiore si risveglierà come una pecora e un leone. Si levò un ruggito, l'intera foresta, le montagne echeggiarono del ruggito. In un attimo la pecora si perse: era il leone! Tornò a guardare nell'acqua. Avrei sorriso. Ho pensato che tipo di gioco fosse, che tipo di privazione! Come ti sei ingannato!
Un uomo stava andando al suo villaggio a cavallo di un cammello. Di notte raggiunse un villaggio, lì si stava celebrando un matrimonio, suonavano tamburi e strumenti musicali, l'uomo era un bramino, andò lì e scoprì che la terra stava per essere distribuita, la terra si chiama Bhuyasi speciale Dakshina in sanscrito. . Che viene dato ai bramini al momento del matrimonio, che il bramino parcheggiò il cammello fuori e andò dentro a prendere la farina. Quando i ladri videro il cammello fuori, lo scacciarono, qui la terra fu distribuita e tutti i bramini ricevettero quattro anna ciascuno, quando quel bramino uscì con quattro anna, vide che il cammello non c'era, qui prese quattro anna e lì quattrocinquecento Il cammello del denaro se n'è andato.
In questo modo, abbiamo avuto poca felicità in questo mondo, abbiamo ottenuto un po' di denaro, abbiamo ottenuto un po' di rispetto, abbiamo ottenuto un po' di rispetto, abbiamo ottenuto del buon cibo, ma il cammello è andato lì e il conseguimento di Dio è andato perduto, questa è la condizione , perdi la gioia nella felicità banale. A causa del tuo attaccamento non sei in grado di comprendere quell'essenza, quell'essenza che il Guru vuole spiegarti. Per un po' di rispetto, accetti di pagare quattro anna.
Quando qualcuno diceva a un santo che ti rispettiamo, lui rispondeva: “Polvere, tu mi rispetti”. Dio ci rispetta, cosa puoi fare? Che rispetto darete tutti insieme? Che forza hai per rispettarti? In realtà Dio rispetta i santi, chissà per cosa viene rispettato l'altro povero?
Il beneficio supremo che cerchi è in realtà il desiderio di raggiungere Dio. Chiama questo desiderio desiderio di conoscenza o amore, desiderio di felicità o visione di Dio, chiamalo desiderio di raggiungere Dio, è solo una cosa, questo è il nostro obiettivo, attieniti a questo obiettivo, non vivere nell'incompleto, lo farai prendi il completo.. Se prendi quello incompleto, rimarrai bloccato lì, questo corpo umano è il meglio del meglio. Pertanto, il suo scopo è raggiungere la perfezione, raggiungere la felicità, la vita umana è data solo per raggiungere Dio.
Un pastore venne e disse al bramino: come si può sapere che rinunciando ai piaceri mondani si raggiungerà Dio? Se lasci questo lato e non raggiungi quell'altro, continuerai a piangere, giusto? Il bramino rispose che anche Arjun aveva posto la stessa domanda: se un ricercatore non raggiunge lo Yoga e muore a metà strada, allora cosa accadrà a quel poveretto? Diventa fuorviato? Se lasci il mondo e non trovi Dio, rimarrai bloccato nel mezzo? Dio ha detto: No Parth! Non crolla né in questo mondo né nell’altro mondo perché otteniamo ciò che facciamo.
Due discepoli erano nell'ashram del loro Guru, entrambi ebbero il tempo di vagare nel giardino per un'ora. Entrambi avevano l'abitudine di fumare sigarette. Quella era l'unica ora in cui potevano bere. Ma quell'ora era disponibile anche per la meditazione, per passeggiare e meditare. Quindi la domanda era se fumare sigarette mentre si medita oppure no? Quindi entrambi decisero che sarebbe stato opportuno chiedere al Guru. Allora il primo andò a chiedere. Il Guru disse di no, per niente. Vale la pena chiederlo? Non ti vergogni? Senza valore! Vai a meditare! Tornò molto triste. Uno venne e si sedette sulla panchina molto triste, l'altro venne e fumava una sigaretta. Il primo mi ha chiesto quale fosse il problema, Guru Ji si è arrabbiato molto con me! Mi hai permesso di fumare sigarette?
Ha detto di sì, ho chiesto e ha detto di sì con piacere. Ha detto che questo è esagerato! Che razza di parzialità è questa! Quindi l'altro ha detto, ti chiedo, cosa hai chiesto? Ha detto: "Ho chiesto se potevo fumare una sigaretta mentre meditavo?" È diventato assolutamente arrabbiato, furioso o per niente. L'altro cominciò a ridere e disse che c'era stato un errore. Ho chiesto a Guruji se potevo meditare mentre fumavo una sigaretta. Ha detto di sì, certo che puoi! Ehi, almeno stai meditando.
Dici che ho provato a scappare ancora e ancora e sono stato trascinato sempre di più, come puoi scappare? Non ti ho legato. Se leghi qualcuno, potrebbe scappare. Se ci sono catene, può spezzarle. Ti ho dato completa libertà, se vuoi scappare allora sei il padrone di te stesso. Ti sto dando la tua proprietà, se vuoi scappare allora sei tu il tuo proprietario, ti sto dando la tua proprietà. Tutta la mia voce è che tu hai la massima libertà.
Dici di aver accettato me che non lo merito! Nessuno è immeritevole, tu sei il mio raggio di gioia, io sono seduto dentro di te, Dio è seduto dentro di te, che tipo di persona immeritevole c'è, quanto è degna, migliaia di persone sono venute in contatto con me, non ho visto qualcuno immeritevole, non c'è nessuno immeritevole. Ma questa società ti ha fatto capire che sei un peccatore, sei un criminale e ti ha riempito di complessi di inferiorità. Voglio solo ricordarti una cosa. Tattvamasi che sei un cigno, il mio cigno reale. Hai dimenticato te stesso perché stai dormendo, incosciente, nel sonno. Se diventi sveglio nella meditazione, diventerai un santo dentro te stesso. Il suo astrologo disse a un imperatore che chiunque mangerà o berrà il raccolto di quest'anno impazzirà. Dovresti trovare un modo per salvare qualcosa. L'imperatore disse: salviamo il raccolto dell'anno scorso, ma l'astrologo disse: non è sufficiente a sostenere il popolo dell'intero regno per un anno. Solo poche persone, tu, io, la tua regina, i tuoi figli, che vivono nel palazzo potranno sopravvivere.
L'imperatore disse: cosa accadrà salvando queste poche persone? Quando il mio intero impero impazzirà, sarà difficile vivere in mezzo a loro. Quindi fai una cosa, salva il vecchio raccolto, il vecchio grano e lasciaci impazzire tutti, ricorda una cosa, non rimarrai pazzo. Quindi scuoti ogni persona che incontri e dici loro che non sei pazzo. Fai questo giuramento.
L'imperatore aveva ragione, se al pazzo viene ricordato e reso cosciente che l'effetto di quel cibo sarà solo sul corpo e non potrà raggiungere l'anima. Quell'incoscienza, che è all'esterno, non può raggiungere l'interno. Ciò accadde e l'intero impero impazzì. Solo l'astrologo si salvò. Il suo viaggio è stato molto difficile, perché era molto difficile spostare i pazzi. Non importa quanto hai detto loro, non ti hanno ascoltato. Non importa quanto hai provato a svegliarlo, non si è svegliato, non importa quanto lo hai scosso, non si è mosso. Ma alcune persone si commossero, altre ricordarono e a coloro che ricordavano l'astrologo disse loro di fare lo stesso. Mescolare gli altri perché il cibo non può entrare. Non può diventare un'anima. l'incoscienza è solo dormire sopra.
Ti sei addormentato e ti svegli non appena ti muovi, quindi il risveglio non va mai perduto, si nasconde semplicemente dentro di te. Sei stato riempito di fumo. Quella coltre di fumo è solo sul tuo corpo, tu non sei l'oscurità, sei la luce, non importa quanto debolmente bruci la fiamma della tua lampada, non importa quanta oscurità ci sia attorno, non è l'oscurità stessa. Se qualcuno ti scuote, ti sveglia, la rivoluzione può avvenire in un istante. In quel preciso momento diventerai un cigno, diventerai tu stesso un Buddha. Perché c'è una lampada dentro di te, che è sempre accesa, brucerà sempre, non importa quanto venga coperta, proprio come il sole riappare tra le nuvole. Tutto ciò che serve è una leggera brezza e le tue nuvole si disperderanno e ricorderai chi sei. C'è solo la riilluminazione, il ricordo e l'apparizione dell'anima dimenticata.
Quindi quello che sto dicendo è per scuoterti. Ecco perché ogni volta che raggiungi il Sadguru, sorge una grande lotta. A metà strada avrai voglia di scappare, allontanarti, scappare. Troverete tutti il modo di scappare? E metà di te resterà, anche se scappi tornerai, perché la mente dirà che non ha senso andare altrove, quella è la destinazione che stavi cercando.
Il Guru è completo, non duale, il discepolo è incompleto, il discepolo è duale. Ma devi sbarazzarti delle preoccupazioni inutili dentro di te, la coscienza che è dentro di te dovrebbe diventare manifesta. Devi metterlo nel fuoco affinché il tuo oro brilli, l'oro non brucia, brilla e basta.
Ti sto dando quel mantra, sadhana, iniziazione attraverso la quale puoi diventare completo in questa stessa vita, attraverso la quale porterò su di me tutte le tue preoccupazioni, i tuoi ostacoli, i tuoi problemi, devi essere libero, devi convivere con il mio anima, ogni Devi convivere con il momento e ogni battito del cuore, devi imparare a volare.
In questa grande festa di Diwali, accendi la lampada della tua mente, che ti illumina internamente, infonde nella tua vita nuova energia, nuovo pensiero, nuovi pensieri, in modo che il tuo senso di potere d'azione possa risplendere nella sua forma luminosa. Affinché ogni tuo momento possa essere pieno di gioia e celebrazione, in questa luminosa festa di Diwali, ti do tali benedizioni e ti auguro ogni bene.
Param Pujya Sadgurudev
Signor Kailash Shrimali
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