C'è un bellissimo episodio nei Purana in cui quando Shukdev, figlio di Bhagavad Pujyapad Vedvyas, chiese il permesso a suo padre di accettare la rinuncia, Shri Vedvyas disse che si può vivere come un sannyasi anche mentre si vive in una famiglia. Shukdev Muni sostiene che la rinuncia e il capofamiglia sono aspetti completamente diversi e che il capofamiglia rimane perso nelle proprie preoccupazioni. Per questo motivo non è possibile vivere una vita da monaco mentre si vive una vita domestica. Su questo Ved-Vyas disse che il re Janak è un grande saggio. Vai e rimani con loro per qualche giorno e acquisisci conoscenza. Una volta acquisita conoscenza da loro, sarai libero di prendere Sannyasa.
Quando Shukdev ji raggiunse la casa di re Janak e si presentò, il re Janak lo chiamò a corte. Quando guardai lì, vidi una scena meravigliosa, il re Janak si divertiva tra belle donne e aveva molte regine e ancelle. Vestito con abiti reali, godendosi la musica e la danza. Shukdev ha pensato che tipo di monaco è?
Alla fine non riuscì a controllarsi e chiese al re Janak: "Che tipo di monaco sei? Dai alcuni insegnamenti e questo comportamento nella tua vita è qualcosa di diverso". Tutto questo sembra un po' strano. Ti chiami Videha Raj. Videha Raj significa colui che è oltre il proprio corpo. Non indulgere nel mondo. Shukdev Muni ha detto che tutti i saggi ti rispettano e ti considerano il migliore tra i saggi e ti considerano anche un vero monaco. Non riesco a capirlo, probabilmente tutti i saggi e i santi vengono alla tua corte. Ti lodiamo, altrimenti non vedo niente come Sannyasa qui. Il re Janak ha detto che sei stanco. Prima mangiamo e riposiamo, poi discuteremo di Sannyasa, ecc.
Il giorno dopo, la mattina, il re Janak chiese se c'era carenza di cibo e riposo. Sono sicuro che ti è piaciuto il cibo e il relax. A questo punto, Shukdev Muni si arrabbiò moltissimo e disse che il cibo era molto buono ma aveva una spada legata sopra la testa. Anche quello con un filo sottile, quindi tutta l'attenzione è rimasta verso la spada. Come poteva il cibo avere un sapore delizioso e anche durante il riposo, una spada pendeva sopra la testa. Per questo motivo non sono riuscito a dormire nemmeno per un momento, tutta la mia attenzione era concentrata sulla spada.
Il re Janak ha sorriso e ha detto che questa è la risposta alla domanda che hai posto ieri. Mi piacciono tutti i piaceri della vita, ma tengo sempre presente che la spada di Yamraj incombe su di me. Ecco perché gestisco l'amministrazione con totale dedizione. Collaboro per stabilire la religione nello stato, non so in quale momento la spada di Yamraj mi toglierà la vita. Pertanto non indulgo ad alcun tipo di desiderio. Nonostante veda tutte le gioie e i colori del mondo, permetto alla mia mente di rimanere separata da tutto questo. Non permetto alla mia mente di indulgere nella lussuria, nella brama, nel godimento, nel lusso, ecc. Sentendo questo, Shukdev Muni si illuminò e disse che tu mi hai dato la conoscenza della religione Sannyasa. Allora il re Janak disse che la rinuncia è un altro nome della vita e che una persona può diventare rinuncia vivendo una vita familiare perché lo scopo della vita è realizzare l'elemento dell'anima.
In effetti, migliaia di legami continuano ad aumentare di giorno in giorno nella vita umana, consapevolmente o inconsapevolmente. E l’uomo diventa così assorbito da quei legami di attaccamento, desiderio e lussuria che non riesce a vedere la vita al di là di essi.
L'attaccamento e il desiderio sono tali atti donati da Dio, grazie ai quali l'uomo continua a vivere la sua vita considerando questo mondo di illusione come verità. L’uomo è diventato così assorbito da tutto ciò che pensa solo alla brama, alla lussuria, al godimento e al lusso, e trascorre la sua vita come uno stagno. Il karma stesso è stato chiamato vita. Finché l’azione rimane connessa al dovere, quell’azione è satvica e la vita è chiamata Sannyasa. Ma quando l'uomo si attacca ad asatif non può diventare indipendente e diventa dipendente dalle cose del mondo.Quando l'uomo si eleva al di sopra di queste cose allora diventa attivo. Lo scopo della vita è raggiungere la libertà. Essere in grado di vivere ogni momento della vita secondo i tuoi desideri si chiama Sannyasa.
In un certo senso, anche la rinuncia è una forma di karma. Le azioni delle nascite precedenti di una persona rimangono associate alla persona sotto forma di destino e anche in questa vita le azioni diventano la base del comportamento associato a una particolare persona a seconda del tempo.
Quando si è raggiunta la vita, nella vita avvengono molti tipi di coincidenze e separazioni, ogni coincidenza e separazione diventa motivo di qualche lavoro. Quando una persona inizia a vivere la vita con equanimità in onore-insulto, dolore-piacere, nemico-amico ecc., allora grazie a Sthithaprajna, il sentimento olistico 'Basudhaiva Kutumbakam' entra in lui. Il “sé” si sviluppa nella personalità, il sentimento estroverso finisce e si acquisisce la coscienza introversa. Questo è il sentimento del Sannyasa: essere liberi dal ciclo della vita non significa scappare dalla vita. Il Sannyasa può essere raggiunto solo attraverso l'azione.
Ecco perché migliaia di anni fa Maharishi Parashar ha dato dieci regole di rinuncia, sannyasi e vita. Questa regola è una regola da attuare nella pratica. E la persona che segue queste regole può diventare un capofamiglia e godersi la vita, non importa se vive in un piccolo villaggio o in una grande città, se è un professionista o un uomo d'affari, se è un uomo o una donna. Ecco perché Maharishi Parashar dice che ogni persona può diventare un monaco capofamiglia.
Verità universale, flusso di conoscenza, azione e ricchezza, direzione della conoscenza, azione e ricchezza, raggiungimento dei risultati, umiltà e coraggio, leadership efficace, connessa con Shri, risveglio del potere femminile, organizzazione Saraswati e Shakti, intimità, sannyasi è in la forma di un capofamiglia. Si possono realizzare i dieci principi sopra menzionati vivendo in società. Anche un monaco è un ricercatore. E un capofamiglia è anche un monaco. Perché il significato della Sadhana è rimanere sempre attivi con la perfezione fisica e spirituale adottando determinati principi nella vita.
È obbligatorio ottenere Guru Diksha dal riverito Gurudev prima di eseguire qualsiasi Sadhana o prendere qualsiasi altro Diksha. Si prega di contattare Kailash Siddhashram, Jodhpur attraverso E-mail , WhatsApp, Telefono or Invia richiesta per ottenere materiale Sadhana consacrato e mantra-santificato e ulteriore guida,