Anche voi siete tutti in una situazione simile. C'è una piccola fonte di coscienza dentro di te e se la coscienza è riuscita ad apparire in essa, è solo perché sei connesso all'oceano della coscienza da qualche parte. Uno è l'intelletto, che pensa, e uno è il cuore, che sperimenta. La ghiandola della nostra esperienza è rimasta chiusa, non aperta, è rimasto un nodo. La nostra capacità di sperimentare non è completamente sviluppata. Ecco perché sorge la domanda: Dio c’è oppure no? Ma se la domanda è anche leggermente sbagliata la risposta non sarà mai corretta. Le persone vengono da me. Dicono: dov'è Dio? Chiedo loro: dov'è la devozione? Devozione, devozione e fede dovrebbero venire prima. Ma vale la pena considerare la sua domanda. Dicono che se non conosciamo Dio, come possiamo praticare la devozione? Chi adorare? Come fare? Ai piedi di chi dovremmo inchinarci? Bisogna prima avere fede nel proprio Dio, nel proprio amato, nel proprio Guru. Solo allora potremo inchinarci?
Poiché hanno cercato Dio con curiosità sbagliata, ora a causa di questa curiosità sbagliata sorgeranno molte soluzioni sbagliate. Non c’è bisogno di Dio per la devozione. Qual è la necessità del sole per il trattamento degli occhi? Per la devozione basta aumentare il vostro sentimento d’amore, non c’è bisogno di Dio. Aumentate l’amore a tal punto che l’ego annega e ne viene assorbito. Dove l’amore diventa privo di ego, diventa devozione. La devozione non ha nulla a che fare con Dio. La devozione è il progresso verso l’alto dell’amore. Amore libero, fai l'amore grande dal piccolo. Trasforma una goccia d'amore in un oceano. Chiunque tu ami, amalo profondamente. Ovunque ci sia amore, riversati lì completamente. Non essere avaro. Se c'è avarizia nell'amore, allora l'amore non rimane e se l'amore è immeritato, allora la devozione, la devozione diventa gioia e dove devozione, riverenza e fede si risvegliano dentro di te verso il tuo Guru, il tuo amato e Dio, solo allora raggiungerai la perfezione. ..., lì vedrai Dio. Ti è stato detto più e più volte di confidare in Dio affinché possa aver luogo la devozione. I nostri saggi hanno detto che devozione e curiosità! Ora indaga sulla devozione. E colui che non ha indagato sulla devozione è venuto in questo mondo ma ha sprecato la sua vita in questo mondo. Ha vissuto e non ha potuto vivere, la storia della sua vita è la storia di brutte giornate e incidenti. Ho avuto delle opportunità, ma non sono riuscito a sfruttarle. La vita di chi vive senza fede, amore e devozione, che vive senza conoscere il Guru, non è vita.
Sri Vivekananda ha detto che quando mi sono svegliato sapevo cos'è la vita. Prima di allora l'unica cosa che doveva sparire era la morte. Aveva erroneamente capito la vita. Quando gli occhi si aprirono, riconoscemmo cos'era la luce. Ciò che prima si pensava fosse luce si rivelò essere oscurità. Quando il cuore si apriva, veniva identificato il nettare. Fu istituita una corte reale. Poiché era una giornata invernale, il re era seduto alla luce del sole. L'intera assemblea generale era seduta sotto il sole del mattino. Alcune cose preziose erano conservate su un tavolo davanti al trono del Maharaja. Pandit, Diwan e altre persone ecc. erano tutti seduti in tribunale. Erano seduti anche i membri della famiglia del re. Allo stesso tempo una persona venne e chiese di essere ammessa, quando ottenne l'ammissione disse, ho due cose, vado dal re di ogni stato e espongo il mio punto di vista, nessuno può verificarlo, tutti perdono e io sto vagando adesso sono in giro da vincitore e sono venuto nella tua città. Il re chiamò e chiese cosa fosse successo, così pose entrambi gli oggetti sul tavolo, esattamente della stessa dimensione, stesso aspetto, stessa luce, tutto è uguale ai chiodi, il re disse che questi due oggetti sono uguali, poi il l'uomo disse: Sì, sembrano uguali ma sono diversi. Uno di questi è un diamante molto prezioso e l'altro è un pezzo di vetro.
Ma l'aspetto e il colore sono tutti uguali, fino ad oggi nessuno è riuscito a determinare di quale diamante si tratta? E quale bicchiere? Qualcuno per favore provi e dica se è diamante o vetro. Se la prova passerà, sarò sconfitto e depositerò questo prezioso diamante nel tesoro del tuo regno. Se nessuno è in grado di identificarlo, dovrai pagarmi l'importo che vale questo diamante. In questo modo ho vinto da molti stati. Il re disse: "Non potrò mettere alla prova." Il Diwan disse: "Anche noi non possiamo osare perché entrambi sono esattamente la stessa cosa". Tutti hanno perso, nessuno ha potuto trovare il coraggio. Non c'è dubbio che in caso di sconfitta bisognerà pagare del denaro, perché il re ha molti soldi e tutti avevano paura che la reputazione del re crollasse. Nessuno riusciva a riconoscere la persona, alla fine ci fu un po' di trambusto dietro, un cieco si alzò con un bastone in mano e disse: portami da Maharaj, ho sentito tutto e ho anche sentito che nessuno è in grado di capire.
Il re sentiva che non c'era nulla di male nel dargli una possibilità. Il re ha detto okay! Allora al cieco furono toccate entrambe le cose e gli fu chiesto di provare quale fosse il diamante e quale fosse il vetro. L'uomo disse in un attimo che questo è diamante e questo è vetro. L'uomo che era venuto dopo aver conquistato tanti regni, si inchinò e disse che era giusto. Disse al cieco: Sei felice di averlo riconosciuto. Come da mia promessa, darò questo diamante al tesoro del tuo regno. Tutti furono molto felici e anche l'uomo che era venuto era molto felice di aver almeno trovato qualcuno da mettere alla prova. Il re e tutte le altre persone fecero al cieco una sola domanda: come hai fatto a riconoscere che questo era un diamante e quello era di vetro?
Il cieco ha detto che è una cosa semplice, signore, siamo tutti seduti al sole. Li ho toccati entrambi, quello freddo, il diamante, quello caldo, il vetro. Cosa c'è di sorprendente se un cieco considera una pietra un diamante? Come può un cieco distinguere tra una pietra e un diamante? Entrambe sono pietre per ciechi. Gli occhi fanno la differenza. Il gioielliere è nascosto negli occhi. Quindi tieni presente che se la curiosità per la devozione non è sorta, allora comprendi che non sei ancora nato. In questo momento sei ancora nel grembo materno. In questo momento sei solo un seme. La germinazione non è ancora avvenuta. In questo momento non hai nemmeno sentito parlare della massima ricchezza della vita.
Ci possono essere due modi per vedere il Sole. Uno guarda direttamente il sole e l'altro guarda il sole in uno specchio. Tuttavia, ciò che si vede allo specchio è un riflesso, non il vero sole. Un riflesso è un riflesso, come può essere reale? Questo è un inganno di quello reale. È un'ombra di quella reale. Pertanto probabilmente non è corretto dire che ci sono due modi di guardare il sole, ce n’è solo uno: guardare direttamente. La seconda via è per i deboli e i codardi. Coloro che cercano la verità nelle Scritture sono codardi. Stanno cercando di vedere il sole nello specchio. Anche se il sole fosse visibile nello specchio, non sarebbe di alcuna utilità. È solo un'ombra. Non sarai in grado di prendere il sole allo specchio. Il barlume di verità visibile nelle Scritture è solo un barlume. Ma le persone hanno tenuto le Scritture in testa, alcune sono la Gita, altre il Corano, altre la Bibbia, e le persone sono impegnate nell'adorazione delle Scritture. Il culto di questo specchio continua. Ho dimenticato il sole. E sugli specchi sono stati messi così tanti fiori che ora in essi non si vede nemmeno il riflesso. Su di essi è stata messa tanta polvere di interpretazioni, tanta rete di teorie è stata stesa, che ormai dalle Scritture non giunge più alcuna notizia di verità.
Se vogliamo vedere la verità, possiamo vederla solo direttamente. Ecco perché Vivekananda dice che dovremmo indagare sulla devozione. Anche Vivekananda era stato un devoto in precedenza, era diventato esperto e aveva scritto scritture. Vivekananda non ha detto: entriamo ora nelle Scritture e troviamo la verità, entriamo ora nelle Scritture e troviamo l'immagine di Dio. Vivekananda ha detto: puliamo i nostri cuori. Se trovi Dio, lo troverai lì, non a parole, ma nella tua esperienza. Lo sguardo di Dio è presente ovunque. E se non riesci a intravederlo tra gli alberi, non lo vedrai mai nelle Scritture. Perché ci sono parole morte nelle Scritture.
Ecco perché un uomo saggio come Vivekananda ha affermato che la verità non può essere detta. E diventa una bugia solo dicendolo. Poiché la portata delle parole è molto piccola, la portata della verità è infinita. La verità diventa stagnante quando cerchiamo di adattarla a parole banali. C'è una storia molto antica in una delle canzoni di Kabir in cui un amante bussò alla porta della sua amata a mezzanotte e l'amata chiese dall'interno chi c'era? L'amante ha detto, io sono il tuo amante. Non riconosci la mia voce? Non hai riconosciuto la mia voce? Dentro c'era silenzio. Non arrivò alcuna risposta. L'amante divenne irrequieto. Ha detto, qual è il motivo? Perché la porta non si apre? La ragazza ha detto che non c'è spazio per due in questa casa. Né io né Prem, non c'è spazio per due in casa. Questa porta rimarrà chiusa finché non vi riunirete.
L'amante tornò indietro. Vennero molti giorni, vennero le stagioni, si allenò molto e migliorò molto. Purificato, passato attraverso il fuoco, divenne Kanchan, una notte di luna piena bussò alla porta della sua amata, la stessa domanda, chi sei? L'amante ha detto, sei tu. Kabir dice che le porte si sono aperte. Il devoto dovrebbe dire a Dio che tu sei l'unico, io no. Il viaggio è finito, ma se guardi un po' attentamente, finché c'è la sensazione di te stesso, la sensazione di “io” non può essere cancellata. Perché cosa significa se non sei me? Tutto il significato in te è dovuto a Io. Davanti a te sono lì e quando l'amante dice che sei tu e poi dentro sa che lo sto dicendo. Se dici solo io, chi dirà anche te?
Ecco perché la poesia di Kabir è completa e le porte si sono aperte. Ma vorrei tenerla chiusa ancora per un po'. Se Kabir mi incontra, dirò di lasciare che la poesia continui ancora per un po'. Di' alla tua amata che finché sei lì, anch'io sono presente e le porte si apriranno. non aperto per due e l'amante è stato restituito, ora la spazzatura è stata bruciata, Kanchan è rimasto, ora lascia che anche Kanchan venga distrutto. L'impurità è scomparsa, la purezza rimane, il peccato è scomparso, la virtù rimane. Lasciala andare e poi dico che non è necessario che venga l'amante, verrà solo l'amato. Allora non c'è più bisogno di riportarlo indietro: l'amante non tornerà dopo aver bussato alla porta abbastanza volte. Allora dovunque sia l'amante, sarà felice. Adesso la fidanzata verrà a cercarlo, la fidanzata verrà e lo abbraccerà.
Il giorno in cui il devoto scompare completamente. Dio viene sicuramente. E io vi dico: come può un devoto raggiungere Dio? Non conosci né il suo indirizzo né dove si trovi. Dove scriverai l'indirizzo? Dove andrai? Come lo troverai? Anche se verrà ritrovato, come verrà identificato? Perché non andare mai in primo luogo. Quando diventi vuoto, la risposta arriva da lì. Come una goccia si perde nell'oceano. Sei diventato zero o meritavi di diventare completo? Sei scomparso e Dio è venuto. Perché entrambi sono due facce della stessa medaglia. Qual è il significato di te, se non io? Qual è il significato di io se non tu?
Kabir dice: andiamo uno per uno. Non ci sono io lì e non ci sono tu lì. Conoscevamo solo una persona in un modo. Se dici due andrai all'inferno, chi ha detto due andrà all'inferno. È all'inferno. Due significano inferno, uno significa paradiso. Lo dice solo chi non l'ha riconosciuto. E chi dice il contrario resta nell’inferno profondo. Il confine è un inferno. Sentirsi legati è dolore. È triste essere repressi da tutte le parti. C'è ancora qualcosa da guadagnare. Fino a quando tutto sarà stato raggiunto. Niente dovrebbe essere lasciato fuori. Ti diffonda in modo tale da coprire l'intera esistenza come il cielo. Che i fiori sbocciano in te, la luna e le stelle si muovono in te. Swami Ram Charan Das diceva che sono stato io a creare la luna e le stelle. Quello ero io. Colui che per primo toccò la luna e le stelle con il suo dito diede vita e movimento e la luna e le stelle ruotano solo in me. Quindi la gente pensava che fosse pazzo. La gente ha sempre considerato pazzi i saggi. La cosa stessa sembra pazzesca.
Quando Swami Ram Charan Das andò in America e lì disse le stesse cose, la gente del posto lo chiamò pazzo e gli anziani dissero che tutti noi conosciamo molto bene i pazzi dell'India. Ma questo è accettabile in India. Ascoltando per migliaia di anni i discorsi dei pazzi, anche quelli che non lo sono hanno almeno acquisito familiarità con la loro lingua. Credi che sia la lingua Sadhukkadi. Non il nostro, ma quello dei santi. Appartiene a dei pazzi. Ecco perché Kabir deve dire, dire Kabir Diwan. È per i pazzi, è per i pazzi, è per le persone fantastiche. Ma lo sentiamo da così tanto tempo e abbiamo visto così tanti grandi uomini che, anche se non lo accettiamo con ignoranza, non lo rifiutiamo nemmeno.
Ecco perché i nostri saggi hanno detto che quando un devoto lascia tutto, il cortile e il cielo diventano suoi. Tutto è successo a colui che ha lasciato il suo ego. Colui che ha lasciato cadere qui il suo orgoglio, quando la goccia è annegata nell'oceano, la vita di tutti dentro di lui è diventata la sua vita. Ramakrishna Paramhansa soffriva di cancro alla gola prima di morire, il che fu un grande dolore. È diventato difficile mangiare cibo e persino bere acqua. C'era un grande dolore nel mangiare qualsiasi cosa attraverso la gola, così un giorno Vivekananda disse a Ramakrishna che il corpo stava soffrendo così tanto. Perché non lo dici semplicemente alla mamma? Dillo semplicemente alla madre del mondo. Ti ha sempre ascoltato. Dimmi solo, perché ti viene così tanto dolore alla gola? Ramakrishna ha detto, se lo dici tu allora lo dirò, non mi è nemmeno venuto in mente.
Dopo un'ora ha aperto gli occhi e ha iniziato a ridere tantissimo e la mamma ha detto che era pazzo! Per quanto tempo resterà legato a questa gola? Dopo aver mangiato da tutte le gole, disse Ramakrishna, questa gola fu bloccata solo affinché tutte le gole potessero diventare mie. Ora mangerò dalla tua gola. Se una gola è bloccata, le porte di tutte le gole si aprono. Qui un'identità si spegne e l'identità dell'intera esistenza, l'Io-sentimento dell'intera esistenza, è Dio. La stessa identità di esistenza ha parlato a Krishna. Sarvadharmaanparityajya mamekam sharanam braj. Lascia tutte le religioni e vieni da me, chi ha detto questo? Chi è questo nel mio rifugio? Quello che sta di fronte non è Krishna. Ho parlato di tutta questa identità, di tutta questa esistenza. Poiché il tuo Io è un ostacolo, non potrai raggiungere l'unità con l'Io dell'intera esistenza.
Rabindranath ha scritto un libro di memorie, che ho trovato molto accattivante. Era una notte di luna piena, Rabindranath era seduto sulla riva del fiume. Stava leggendo un libro accendendo una piccola lampada. C'era una grande luce tremolante. Ne ho dato uno piccolo. E fuori la luna piena era in fiore, la luce della luna piena era l'unica luce. Ma la lampada tremolava nella stanza. La sua debole luce illuminava debolmente tutta la stanza e lui si stancò di leggere fino a mezzanotte. Spense la lampada e chiuse il libro. Allora si alzò sorpreso e cominciò a ballare. Questo è stato un incidente unico. Non aveva nemmeno pensato che ciò potesse accadere. La stanza era ancora piena di luce gialla. Non appena la lampada si spense, la luna entrò dalla porta, dalle finestre, da ogni poro e poro e Rabindranath cominciò a danzare.
Quella notte scrisse nel suo diario: Quanto sono pazzo! Fuori c'era la luna piena, fuori c'era una notte unica e meravigliosa. La luna sta alla porta, sta alla finestra, sta vicino ad ogni poro e aspetta di vedere quando spegnerai la lampada dentro, affinché io possa entrare. E la piccola lampada è diventata un intralcio e per questo dentro c'è una luce fioca che rende gli occhi stanchi e non freschi. Non appena la lampada si spense, la luce venne da ogni parte. Lo spazio all'interno divenne vuoto. è diventato zero. La luna è arrivata danzando. Rabindranath disse che quel giorno una porta si aprì nella mia mente: finché la lampada dell'ego arderà dentro di me, la luce di Dio rimarrà fuori. Il giorno in cui spegnerò questa lampada, lui verrà a ballare dentro. Allora la danza è solo danza, la gioia è gioia, la celebrazione è celebrazione. Quindi non c'è fine a questo festival.
Quelli che hanno detto due sono all'inferno. Questa è un'affermazione molto famosa di Kabir, in cui ha detto: La presenza degli altri è un inferno. Allora cosa dovremmo fare? Dovrei scappare da solo? Essere solo, dove non c'è nessun altro? Né moglie, né marito, né figlio. Molti lo hanno usato. Sono scappati nelle grotte dell'Himalaya per poter stare soli. Perché l'altro è l'inferno. Ma non sarai solo anche se scappi. Perché verrò con te. Lascerai i tuoi qui, io verrò con te. E ricorda, dove sono io, eccoti lì. Quella moneta viene raccolta. Non puoi lasciarlo a metà. Se io sono andato con te, anche tu sei andato con te. Presto inizierai a discutere di te stesso dividendoti in due parti.
Quando sono sole, le persone iniziano a parlare da sole. Lo siamo diventati entrambi, tu ed io. Le persone iniziano a giocare a carte quando sono sole. Lui stesso fa scommesse su entrambe le parti. Andiamo anche da quella parte, andiamo anche da questa parte. Non solo, tradiscono anche da quella parte, tradiscono anche da questa parte. Chi stai tradendo? Quando sono sole, le persone iniziano a vivere negli idoli dell'immaginazione. Quando discuti con loro, parli con loro, diventi presente. La folla verrà con te se vengo con te. Poiché io sono il centro di tutta la folla, la folla è la periferia. Ovunque tu vada, sarai in mezzo alla folla. Non puoi essere solo. La solitudine dell’Himalaya non diventerà un vuoto. Ci sarà sempre solitudine. E c’è una grande differenza tra solitudine e solitudine. Solitudine significa solitudine e solitudine significa solitudine, solitudine significa che è presente il desiderio per un altro. La brama dell'altro è presente. Vuoi che qualcuno venga. Anche seduto fuori dalla tua grotta in Himalaya, terrai d'occhio la strada nel caso in cui qualche viaggiatore possa passare di lì diretto a Mansarovar. Forse qualche uomo potrebbe portare qualche notizia dalla pianura sottostante, cosa è successo? La rivoluzione completa di Jaiprakash Narayan ha avuto successo o no? Forse qualcuno porta un pezzo di giornale e tu leggi il giornale come i Veda. La tua mente continuerà a vagare in pianura, dove c'è folla.
Una volta che Ramakrishna fu seduto fuori dal tempio di Dakshineshwar, vide che un'aquila era volata via portando con sé un topo morto. Ora, non importa quanto in alto voli l'aquila, i suoi occhi rimangono fissi sul capannone della spazzatura sottostante. Dove giacciono topi morti, giacciono pezzi di carne, giacciono pesci scartati. Gli occhi restano fissi a fissare il cielo. Ti siedi sull'Himalaya. Non farà alcuna differenza. Gli occhi rimarranno fissi sullo sguardo. Dovrebbe esserci una montagna a Delhi su cui lo sguardo è fisso. Ci sono tante altre cose belle intorno a quella montagna ma l'attenzione della gente va solo a quella montagna. Proprio come un'aquila tiene d'occhio i topi morti. Ti porterai dietro. Stai solo fingendo di essere te stesso.
Ramakrishna vide che l'aquila stava volando con il topo e molte aquile la stavano attaccando. I corvi sono scappati. C'è un grande trambusto nel cielo. Quell'aquila sta cercando di scappare. Ma altri avvoltoi sono arrivati e l'attaccano da tutte le parti. Lei corre, vuole scappare. C'è sangue sui suoi piedi. Poi, in uno stato di rabbia, si avventò anche su un avvoltoio e il topo le scappò dalla bocca. L'intero disturbo cessò non appena il topo fu liberato. Non erano alla ricerca di alcuna aquila. Il resto degli avvoltoi, delle aquile e dei corvi inseguivano il topo. Appena il topo fu rilasciato se ne andarono tutti. Ora l'aquila stanca era seduta sull'albero. Ramakrishna dice che pensavo che forse avrebbe potuto capire un po'. Il topo aveva portato con sé tutta la folla.
Nella tua mente andrai in Himalaya, non farà alcuna differenza. Verrà tutta la folla. Il tuo io attira una folla. Lasciami, resta seduto al mercato, ci sarà l'Himalaya. Il tuo negozio diventerà la tua caverna, il tuo ufficio diventerà il tuo tempio. Posso restare solo con un mouse. Allora non ti attaccherà più l'aquila, non verrà più l'avvoltoio e ti attaccherà. Nessuno ha niente a che fare con te. Che sono io la causa dei tuoi problemi. Nessuno ti ha mai spintonato? Nessuno ti ha mai deluso. Il tuo sono stato deluso? Qualcuno ti ha mai elogiato? No, il tuo mi ha elogiato. Appena me ne vado, tutta la folla cade - i critici, gli elogiatori, gli amici, i nemici, i propri, gli estranei - L'Altro è l'Inferno. Le Scritture dicono: c'è un altro inferno, ma se pensi molto attentamente e vai un po' più in profondità, allora il secondo è lì perché tu sei lì. La partenza è un inferno. Se analizzi profondamente, scoprirai che il secondo è dovuto a te. Allora perché chiamare gli altri inferno? Sembra l'inferno. In effetti, sono l'inferno. L'ego è un inferno.
C'è un solo vento, sia a Kailash che a Kaaba. C'è solo un'acqua, sia a Ganga che a Gangodak, nella tua casa. E sia in una piccola lampada di terracotta che nel grande sole, c'è una sola luce. Identifica questo. Vivi questo. Ramo in questo. Contane solo uno. Concentrati solo su questo. Concentrati solo su questo.
E c'è solo un'argilla da cui vengono realizzati tutti i tipi di vasi. Il vasaio continua a mettere la stessa argilla sul tornio. Continua dando forme diverse, c'è una differenza nella forma. C'è una differenza nel nome. Non c'è alcuna differenza di origine. Non c'è alcuna differenza nell'esistenza. Alcune sono donne, altri sono uomini. Tutto è uno dentro. Alcuni sono bianchi, altri sono neri. Alcuni sono indù, altri turchi. Kabir sta dicendo che il fuoco si crea sfregando il legno. Quella era l'unica soluzione. C'è il fuoco nascosto nel legno. Il fuoco è nascosto nel legno. Quando un falegname taglia il legno, viene tagliato solo il legno, non viene tagliato il fuoco. Kabir sta dicendo questo, proprio così, che quello è nascosto in te. Quando la morte ti colpisce, viene tagliato solo il legno. Il fuoco non taglia. Quando la malattia ti prende, prende solo la legna, non il fuoco.
Quando il giovane invecchia, solo il legno invecchia, il fuoco non invecchia. Kabir sta dicendo questo. Proprio così, dov'è nascosto quello in te? Anche se non lo sai. Perché non ti sei mai fregato e quelli che si fregavano ti conoscevano. Il significato dello sfregamento è noto a chi lo ha strofinato un po'. Coloro che hanno visto la forma interiore all'esterno, l'hanno saputo. Riconobbero il fuoco interiore e poi seppero che c'è un solo fuoco nascosto in tutto il legno. L'aspetto del legno varierà. Il colore del fuoco è uno. La natura e la qualità del fuoco sono una. Chi conosce superficialmente può pensare che ognuno sia diverso. Chi lo sa dall'interno è fatto della stessa argilla.
Questo è il motivo per cui Krishna dice ad Arjun: “Na Hanyate Hanyamane Sharare”: il corpo verrà tagliato, ma non verrà tagliato. Nainam Chhidanti Shastrani Nainam Daahati Pavak: Né le armi possono perforarmi né il fuoco può bruciarmi. Verrà tagliato solo il corpo, io non sono tagliato. Anche tu non sarai tagliato, verrà tagliato solo il corpo. Queste sono le persone che sono venute e sono rimaste sul campo di battaglia, i loro corpi di legno saranno tagliati, ma il fuoco non potrà tagliarli.
E quando hai visto che la luce interiore è eterna, la vita interiore è eterna. La lampada si spegnerà, ma la luce non si spegnerà. Il corpo cadrà ma la vita rimarrà per sempre. Ecco perché l'“io” dentro di te deve essere distrutto. L'ego deve sciogliersi. E poi deve essere fatto il processo di identificazione di se stessi. Allora si diventa uno con Dio. Allora quel fuoco nascosto dentro come una luce ininterrotta verrebbe acceso. Ciò è possibile solo quando uccidiamo l'io dentro di noi e sviluppiamo fede e devozione dentro di noi verso il nostro Ishta, Guru e quel Dio Supremo, in modo che la tua vita diventi pura come l'ininterrotta Ganga ininterrotto, continua a scorrere.
Sua Santità il Sadhgurudev
Signor Kailash Shrimali
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