Tieni a mente questa cosa fondamentale.
Il devoto non può fare nulla, non è in suo potere farlo. Se puoi farlo da solo, non c’è bisogno di devozione. La devozione è uno stato impotente. Indifeso! Quando una persona scopre che ora non verrà fatto nulla da me, non accadrà nulla, tutto il mio agire è caduto, è stato sconfitto, colui che ha fatto è stato spazzato via, svanito, in quello stato di vuoto, quando non si riesce a pensare a nulla fare, gli occhi si riempiono automaticamente di lacrime, questa è preghiera. Quelle lacrime sono gli unici fiori che vale la pena offrire.
Sorgerà il pianto, sorgerà anche il canto. Ma non devi trascinarti, devi lasciarti salire. La preghiera scaturirà da dentro di te, proprio come gli alberi mettono le foglie e i fiori sbocciano. In questo modo, nella tua anima sbocceranno le foglie, sbocceranno i fiori, diventerai verde, nascerà qualche canto, qualche canto risuonerà. Questo è il mantra. Ciò che qualcun altro ha dato non è un mantra. Qualunque cosa tu abbia ricevuto, qualunque cosa tu abbia ricevuto, qualunque cosa tu abbia ricevuto da Dio, è un mantra.
Ora capisci una cosa: non accadrà nulla a causa delle tue azioni. Così come il respiro scorre da solo, lo muovi solo un po', il sangue scorre da solo, lo muovi solo un po', il cuore batte da solo, batti solo un po'! Tutto accade da solo, non metterti in mezzo. Ti sposti di lato, cedi il passo. Cadi, sparisci. Dimentichi l'idea del fare e un giorno scoprirai all'improvviso che nasce l'essere.
Allora è difficile dire come sarà la preghiera. Ognuno sarà diverso. Che tipo di profumo sorgerà dentro di te, che tipo di foglie sbocceranno, che tipo di fiori: tutte le piante sono diverse! Su alcuni fiorirà la rosa, su altri il champa, su altri il gelsomino. Ma una cosa rimarrà la stessa: ci sarà un cambiamento. Il nome di quel fiore è preghiera.
Non esiste un metodo di preghiera. Esiste da qualche parte un metodo per amare? Dove c’era metodo, arrivò l’artificialità. Raramente impari ad amare, raramente lo pratichi! E l'amore praticato sarà attivo, non reale. Ma non è necessario praticare l'amore, si nasce con la capacità di amare. Hai portato quella voce nella tua anima, è già lì, hai solo bisogno di un'opportunità e qual è l'opportunità? Solo così il rumore esterno si ferma un po'.
Quindi, in nome del fare, dobbiamo fare negativo. Come un uomo, lasciatemelo ricordare ancora, deve dormire. Cosa dovrebbe fare? Fare qualche esercizio per dormire? esercizio? Salto? Seduto? Qualunque cosa tu faccia disturberà il tuo sonno. Ma c’è ancora qualcosa che può essere fatto, ma ciò che non deve essere fatto. La luce nella stanza può essere spenta. Riceverai supporto da questo. Può chiudere porte e finestre, il buio è utile per lo stato di relax. È utile che le porte siano chiuse, che ci sia buio, che non ci siano rumori esterni. Ma il sonno diminuirà da solo.
Questa è la preghiera. Ti rilassi un po' dai rumori esterni, trovi un tempo nelle ventiquattr'ore, chiudi tutte le porte, ti siedi, dimentichi il mondo, aspetti l'ignoto. Sii paziente, oggi non accadrà, non preoccuparti, non sono riuscito a scavare il pozzo oggi, ho fatto solo una breve distanza, ho portato via un po' di terra e pietre, ma il lavoro è iniziato comunque, lo scavo del pozzo è iniziato. Ieri ho tolto terra e sassi, ma il lavoro è iniziato lo stesso, è iniziato lo scavo del pozzo. Domani scaverai un po' di più, dopodomani scaverai un po' di più, un giorno scoprirai che il corso d'acqua è scoppiato. Non avere fretta.
Il flusso di emozioni scorrerà. Anche se non dovresti chiamare quella sezione una legge, perché sarà diversa per tutti. Il sapore delle lacrime di ognuno è diverso. Il modo di sorridere di ognuno è diverso. Lo stile d'amore di ognuno è diverso. Questa è la dignità di una persona. Perciò anche le preghiere di ognuno saranno diverse. La preghiera è morta nel mondo, perché la preghiera è stata insegnata. Gli indù hanno imparato un tipo di preghiera, solo che viene ripetuta la stessa. Gli individui sono stati spazzati via, i metodi sono stati tramandati. I rituali diventano falsi e quando ripeti qualsiasi preghiera appresa dall'esterno, la preghiera dentro di te rimarrà non nata.
Non chiedere nulla in nome della preghiera. Non dovresti aspirare a soddisfare nessun desiderio insoddisfatto. Questo è quello che fanno le persone. Non pregare. La mendicità si manifesta nelle sue preghiere. Lascia che questo accada, lascia che accada, lascia che accada, lascia che accada. Se chiedi qualcosa, la tua preghiera è sporca, impura. Hai aggiunto la lussuria alla tua preghiera, tanto da tagliargli le ali e legargli delle pietre attorno al collo. Quell'uccello non volerà più, lotterà qui, cadrà qui, morirà qui.
Fate solo attenzione che non ci sia alcuna richiesta nella preghiera. Non chiedere nulla, non chiedere nemmeno Dio, perché una richiesta è solo una richiesta, se chiedi poi ci mancherà.
Ora è motivo di grande tristezza che il significato della parola preghiera sia chiedere. Chiamiamo colui che chiede qualcosa. Da secoli viene ricercata in nome della preghiera. Ecco perché la parola stessa della preghiera è diventata sbagliata, la parola stessa è diventata distorta, il suo significato stesso è diventato domandativo ed è per questo che la preghiera non fiorisce mai.
Devi solo agitarti in una certa eccitazione, vacillare in un certo entusiasmo, non chiedere nulla. Ottiene senza chiedere, fallisce chiedendo. Se non chiedi, otterrai tutto. Se chiedi, non otterrai nulla e quando non otterrai nulla, la tristezza ti circonderà e quando lo ottieni senza chiedere, Prasad viene inondato, allora nasce la gioia.
Ti muovi al minimo. Siediti per un'ora, non pensare a cosa fare, siediti per un'ora. Gli uccelli cantano, ascolta, i raggi del sole danzano su di te, sentilo, il vento soffia, i tuoi vestiti vibrano, tu balli, sentilo, semplicemente siediti. Ti stupirà sapere che se riesci a sederti per un'ora, senza alcuna occupazione, un giorno nascerà dentro di te la preghiera così, quel miracolo.
Hai sentito la storia dei bambini secondo cui un uomo svegliò un fantasma con grande sforzo e usando i trucchi del tantra-yantra? Il fantasma si svegliò e disse: Sarò sempre presente al tuo servizio, ma tieni a mente una cosa: ho bisogno di lavoro, ho bisogno di lavoro 24 ore su 24, se non trovo nemmeno un po' di lavoro, ti spezzerò collo. Non posso vivere senza lavoro. Senza lavoro diventa difficile per me ad un certo punto. Allora farò qualcosa al riguardo.
L'uomo divenne molto felice e disse, ecco perché ti ho svegliato perché ho migliaia di compiti in sospeso, quelli che non possono essere fatti, quelli che non posso fare, devo farli fare da te, non preoccuparti, questo è quello che voglio: ci voleva un servitore del genere.
Ma presto le cose andarono storte. Perché lui regala l'opera e quel fantasma la porta a termine in poco tempo. Costruisci un castello! Dovrebbe costruire un palazzo. È in piedi un attimo dopo, quando il palazzo viene costruito. Il lavoro fu presto terminato. Quanto lavoro c'è? Furono costruiti palazzi, furono costruiti forti, furono deposte pile di monete d'oro, vennero anche belle donne, furono preparati anche piatti di cibo, non era passata nemmeno un'ora e lui aveva sistemato tutto. Quell'uomo era molto nervoso. All'improvviso gli venne in mente che quale lavoro avrei dovuto affidargli adesso? Ora il problema è diventato: che lavoro dovrei dargli? Perché se non do il lavoro, si strangolerà il collo e quel fantasma verrà e si alzerà. L'uomo è andato da un fachiro. Ha detto, per favore dimmi in qualche modo, sono in grossi guai. Il fachiro gli diede un piccolo vaso che giaceva lì vicino e gli disse di seppellirlo nel terreno e di dire al fantasma di salire prima e poi di scendere. Poi vai su, poi scendi. Quando hai qualche lavoro speciale da fare, fallo, altrimenti dillo a Naseni.
Quel tubo è stato sepolto nel cortile, il fantasma ha ottenuto il lavoro: è molto felice, sali, scendi, sali, scendi, sali, scendi, ora non c'è fine, vai avanti. Quando quella persona ha bisogno di lavoro, dovrebbe portarlo a termine, altrimenti dillo a Naseni.
Questa è la storia della mente. La mente ha bisogno di lavoro. La ghirlanda che ruoti è Naseni. Poi le palline vengono fatte girare ancora e ancora, da qui a là, poi diventano centotto, ancora girano, ancora girano. Qualcuno sta cantando un mantra, dice, deve essere cantato un milione di volte. Qualcuno è seduto e scrive Ram-Ram. Lei è Naseni. Continua a salire, continua a scendere. L'opera viene trovata, ma Ram è stato ritrovato da qualche parte attraverso l'opera? Ram si trova in uno stato altruistico, quando non c'è preoccupazione nella mente. La preghiera è il nome del caos. Questo è il significato della meditazione, questo è il significato della preghiera.
siediti! E scoprirai che i tuoi occhi si sono riempiti di lacrime, il tuo cuore ha ballato, ti sei sentito elettrizzato, si è sentita qualche musica lontana, qualche odore sconosciuto è entrato nelle tue narici, succede questo. Questo sta succedendo a molti qui, non c'è motivo per cui non dovrebbe succedere a te? Non sei mai rimasto inattivo, non hai mai dato la possibilità di svuotarti, non sei mai diventato vuoto, ecco perché sei rimasto vuoto.
Pregare significa svuotarsi e riempirsi di Dio. Dio è ansioso in ogni momento di aprire una strada dentro di te. Non cedi. Vai su e giù per Naseni. Continui a creare qualche disturbo o l'altro. Dai molti nomi carini a quel fastidio, lo chiami supporto. La preghiera è uno stato senza fondamento, la preghiera è uno stato senza fondamento. La preghiera è uno stato senza forma. Diminuisce, non sottrae.
Finché c’è consapevolezza del completo, non c’è via di fuga dall’incompleto. Questo è un gioco di dualità: perfetto-imperfetto, santo-insoddisfatto, santo-non sano, peccato-virtù, buono-cattivo, tutto questo è un gioco di dualità. Ciò che si raggiunge non è né completo né incompleto, non è né santo né imperfetto, non è né fausto né infausto. Chi ha raggiunto, chi se n'è andato, chi si è risvegliato, improvvisamente scopre che tutti i conflitti si sono dissolti. Dov’è il conflitto adesso?
Questo stato senza conflitti è ciò che chiamo Divinità. Pietà è una delle poche parole che non ha un contrario. Anche un santo è nella Divinità, anche un asant è nella Divinità. Ma l'asant si è identificato con l'asant e il santo si è identificato con il santo. Entrambi hanno fatto le loro idee sbagliate.
Simile è la condizione dei saggi e degli asadhu. Il saggio pensa: io sono le buone azioni che ho fatto. L'asadhu pensa: "Io sono la cattiva azione che ho commesso", ma si associa ad entrambe le azioni e tu non sei l'atto, non sei tu l'autore. Sei solo un testimone. La buona azione e la cattiva azione sono davanti al testimone, entrambe sono davanti a lui, egli è al di là di entrambe. Ecco perché Sakshi non è né completa, né incompleta, né di buon auspicio, né di cattivo auspicio.
Sakshi non si associa ad alcuna esperienza. Se lo aggiungi, diventa colui che agisce, la caduta è avvenuta. Né il testimone può dire che sono triste, né può dire che sono informato. Entrambe sono esperienze. Sakshi significa che non c'è più alcuna presa sull'esperienza, tutte le esperienze vengono lasciate a distanza, i legami di tutte le esperienze sono spezzati.
Allora cosa dirai a Sakshi? Diresti completo? Mi chiamerai santo? Diresti asant?
Devi essere diventato irrequieto, perché non hai esperienza di testimonianza. Le persone traggono significato dalle proprie esperienze. è obbligato a.
Vai spesso a Kashi: Ganga si ferma a Kashi? La cosa per cui vai a Kashi non resta a Kashi. Sta correndo, deve raggiungere l'oceano. Passa per Kashi, non si ferma a Kashi, altrimenti diventerebbe un posto sporco. Devi anche passare attraverso Kashi, Kaaba e Kailash. Devo raggiungere l'oceano. Dio deve essere trovato.
Ricorda solo che questo è un mezzo, non un fine. Chi considera il mezzo come fine lo chiamo pazzo.
Ho bisogno di molta pazienza ed empatia durante l'ascolto. Altrimenti non sarebbe saggio. Non ci sarà profitto, ci sarà perdita. Sei venuto per prendere qualcosa, te ne andrai senza prenderla, te ne andrai a mani vuote e ne sarai responsabile. Sono pronto a riempire completamente la tua borsa. Ma almeno devi avere un po' di pazienza con me. Devi capire i miei colori. Dovrai familiarizzare un po' con la mia lingua.
Un dottore letterato chiese al suo paziente, Nidradevi era venuto di notte?
Il paziente analfabeta disse: "Lo conosce, signore? Non so nemmeno come saperlo". E in secondo luogo, sono uno stupido. Chissà signore, non lo so nemmeno io e secondo, stavo dormendo. Quindi chi sa se Nidradevi è venuto o no?
Mangia shock! Svegliati! Farti del male. Ti ferisce perché hai bisogno di svegliarti. Per ferirti, a volte devo usare parole dure che avrei preferito non usare. Ma non è visibile nessun’altra soluzione.
La verità sempre sulla croce. Le bugie sono sempre sul trono. Perché una bugia si preoccupa per te, dice solo quello che ti fa piacere, dice solo quello che ti fa piacere, non ti fa male. Ti blandisce, ti consola, ti consola. Le bugie sono impegnate al tuo servizio, ecco perché sei molto gradevole e felice con le bugie. La verità non è impegnata a servirti, la verità è impegnata a servire la verità. Ti fai male.
Se ti guardi allo specchio, guarda attentamente e capisci, non arrabbiarti con lo specchio, perché lo specchio mostrerà il tuo volto. Ora, se una scimmia si guarda allo specchio, sarà visibile solo una scimmia, non si potrà vedere nessun dio, tienilo a mente. E quando la scimmia vede una scimmia allo specchio, si arrabbia, anche questo è naturale, si prepara a rompere lo specchio, anche questo è naturale.
Se vieni ferito da me, devi farti male, ma il dolore è solo per svegliarti. L'infortunio non intende insultarti in alcun modo, l'infortunio è il tuo onore. Pertanto, lasciatemelo dire ancora una volta, cercate di capire il mio punto con molta pazienza, con molta calma, non trarre conclusioni affrettate.
Ti ho portato in un viaggio verso l'alto. Più capisci, più dirò sopra. Sali su ogni scala, ogni scala che sali, la rifiuto, così che tu possa passare alla scala successiva. Ogni passo deve esserti tolto, affinché tu possa continuare ad andare avanti e un giorno entrare in quell'infinito dove non ci sono passi, dove ci sono solo salti.
Non andrà via anche se l’ego viene rimosso. Chi lo rimuoverà? Colui che lo rimuove è l'ego. Se in qualche modo viene rimosso, allora sorgerà l’arroganza dell’umiltà e non accadrà nulla. Ci sarà arroganza perché nessuno è umile come me. Guarda quanto sono semplice! Che inclinazione! Dedicato! Questo sarà il nuovo ego. Qualunque cosa tu faccia aumenterà il tuo ego. L’ego non può essere ridotto dalle tue azioni. L'ego può assumere nuove forme, nuove forme, nuovi costumi, ma l'ego non scomparirà.
Comprendi l'ego, non avere fretta di cancellarlo. Che fretta c'è? Comprendi l'ego per quello che è. L'uomo che cerca di distruggere evita lo sforzo di comprendere e l'ego non se ne va senza comprendere. L’ego non può essere sradicato, quando la lampada della comprensione è accesa l’ego non si trova. Non appena la lampada si accese, l'oscurità scomparve. L'ego è oscuro.
Rimuoverlo significa che credi che l’ego sia qualcosa. L’ego non è altro che un’illusione. Impossibile rimuoverlo. Come si rimuoverà il tipo? Supponiamo che tu abbia visto una corda stesa sulla strada e nell'oscurità hai visto che era un serpente. E qualcuno ti ha detto che stai correndo invano, dove stai correndo, lì non ci sono serpenti, lo so benissimo, l'ho visto in pieno giorno, c'è una corda lì, la verità è che mi è stata lanciata , fidati di me, non ci sono serpenti lì. Fallo tu, va bene che non ci sia il serpente, ma ora come rimuovere il serpente? Quindi prenderò una pistola o prenderò una spada. Non hai nemmeno capito. Come rimuovere l'ego significa che c'è l'ego, c'è una sostanza reale nell'ego.
L’ego non è una sostanza reale, è un’illusione. Non ti sei visto correttamente, quindi il modo in cui percepisci te stesso è un'illusione. Se guardi bene, scoprirai all’improvviso che non esiste l’ego, esiste l’anima, non esiste l’ego, esiste Dio. Cerca di capire attentamente questa vita. Basta esaminare le cose su cui l’ego ha preso sostegno.
Hai preso l'aiuto della vita per l'ego e cos'è la vita? Linee tracciate sulla sabbia o castelli costruiti sulla sabbia. O barchetta di carta. Sei così orgoglioso di questa vita? Ciò che è adesso e ciò che non accadrà ora. Stai costruendo il tuo ego sostenendoti in questa vita?
Questo sta per rompersi. Riconoscere bene la vita, è fugace, è una bolla d'acqua, allora dov'è l'arroganza? L'arroganza esiste solo finché si pensa che la vita sia qualcosa di permanente.
Quella che consideri una casa si trasformerà in una tomba. Quelle quattro cannucce che hai considerato come la tua casa diventeranno il tuo sudario. Basta guardare attentamente la vita. Tutto questo sta morendo. Qui sta bruciando tutto. Tutto qui va verso la morte. Stiamo tutti andando verso la morte. C'è una coda, la gente sta annegando nella morte, se ne va. C'è qualcosa in questa vita con l'aiuto del quale preservi la tua identità? Dici che lo sono?
Non c’è realtà nell’ego. Allora come spiegare l'ego? Comprendi la spiegazione dell’ego in questo modo. Se guardi fuori c’è l’ego, se guardi dentro l’ego scomparirà. Impegnati nella meditazione, smetti di preoccuparti di combattere l'ego. Combattere con l’ego è come combattere con l’oscurità e cercare di scacciarla via. No, dico, accendi una lampada, ti impegni nella meditazione, ti impegni nella preghiera, accendi la lampada, ti volti dentro, chiudi gli occhi e inizi a guardarti dentro: cosa c'è? Troverai una cosa, non troverai mai l’ego e dove non c’è ego, c’è Dio. Dio è la tua vera natura, l'ego è la tua illusione. Proprio come qualcuno ha visto una corda in un serpente, o qualcuno ha visto un serpente in una corda, tale è l'equivoco egoistico. Ho visto qualcosa di alcuni. Vedere le cose come sono è sperimentare Dio.
E ovviamente l’ego è l’ostacolo più grande per intraprendere il sannyasa. Ma Sannyasa è il più grande ricercatore essendo libero dall’ego. Tieni a mente queste due cose. Scegli tra questi due. Si aprono entrambe queste possibilità. Se inizi a propendere per la rinuncia, inizierai a liberarti dall’ego. Se inizi a inclinarti verso l’ego, diventerà difficile prendere il sannyasa. Ecco perché dico che l'ego è un ostacolo. Ciò non significa che quando il tuo ego sarà distrutto sarai in grado di prendere il sannyasa. Questa è un'elezione. Ti trovi a un bivio, dove una strada porta all'ego, l'altra porta alla rinuncia. Può andare avanti solo uno. Ecco perché dico che l'ego è un ostacolo. Se scegli l'ego e segui il percorso dell'ego, allora sarai in grado di diventare un Sanyasi. Se segui il cammino della rinuncia, non potrai essere egoista.
Ma i tuoi soldi sono molto intelligenti. Potresti avere paura di prendere il Sannyasa, potresti anche voler evitare di prendere il Sannyasa. Hai trovato sostegno nelle mie parole. Avete sentito che l'ego è un ostacolo, allora la questione è stata trovata, Kunti è stata trovata. Come andare in pensione adesso? Come si potrà ottenere il sannyasa a meno che l'ego non venga distrutto? E prima bisognerebbe distruggere l’ego, poi penseremo alla rinuncia. Né l’ego sarà distrutto né si prenderà sannyasa. Elimina il fastidio. Non c'è bambù, nessun flauto suonerà.
Non dare per scontate le mie parole. Quando ho detto che l’ego è un ostacolo, ho solo detto che se scegli l’ego, non sarai in grado di scegliere il sannyasa. Se scegli la rinuncia, non sarai in grado di scegliere l’ego. Questi due sono opposti. Puoi gestirne solo uno, non puoi gestirli entrambi insieme. Ora è nelle tue mani quello che scegli. Entrambe le strade sono aperte. Se vuoi davvero essere libero dall'ego, scegli la rinuncia. E ora c’è l’ego, anche questo è vero. Ma non appena si sceglie la rinuncia, inizierà il processo di trasformazione. È vero che sei malato, ma se non prendi le medicine, come si curerà la malattia?
E tieni anche presente che la malattia interferisce con l'azione del medicinale. Ecco perché ci vuole tempo. La malattia non si cura bevendo qualche sorso di medicina; bisogna prenderla per mesi e poi la malattia gradualmente scompare. Ci sarà conflitto tra medicina e malattia. Ma tu dirai che finché sto male, come posso bere le medicine? Perché la malattia ostacola l’azione della medicina. Berrò la medicina solo quando la malattia sarà guarita. Ma allora perché dovresti bere la medicina? Sei impazzito di nuovo? Dovrai ammalarti di nuovo?
Una volta che l'ego se ne sarà andato, cosa farai con la rinuncia? La rinuncia è una medicina, l'ego è una malattia e l'ego creerà ostacoli nel processo di rinuncia. Ma puoi esserlo. osare! L’ego non è così un ostacolo come pensi. Perché per coloro che hanno preso il Sannyasa, questa era la stessa domanda. Stessa domanda anche per te. Lascia da parte il tuo ego e fai il salto.
La paura è un ostacolo più grande dell’ego. Avrai paura: cosa dirà la gente? La gente riderà. Dirai: sei impazzito? Sei ipnotizzato? Anche se sei guarito, cosa è successo? Sei andato al satsang, cosa è successo? Hai paura delle persone. Ti siedi in silenzio e pensi, immagina di aver preso il sannyasa. Sei arrivato al tuo villaggio dopo aver indossato abiti tradizionali, indossato ghirlande, impazzito - immagina - sei sceso alla stazione, il capostazione chiede, ehi, cosa è successo? Il portiere ride: “Fratello, come hai indossato questi vestiti?” Questi sono vestiti da facchini! Questo è ciò che indossiamo. Cosa ti è successo? L'unicorno guarderà dal basso verso l'alto. Sei tu? Chiederò! Tutte le cose belle sono accadute dieci giorni fa, cosa è successo adesso? E la mente inizierà a dire: cosa fare, andare alla stazione e cambiarmi? Perché la liquidazione non è nemmeno iniziata! Ora l'intero villaggio sarà scioccato! In questo momento si riunirà una folla e appena arriverai al mercato la gente ti darà mille tipi di consigli. Le persone danno consigli gratuitamente. Anche coloro che non hanno gusto e non hanno esperienza di qualcosa come la rinuncia diranno: cosa hai fatto? Quelli a cui hai dato consigli verranno a consigliarti. Siediti e immagina questo per un momento oggi.
Siediti e immagina tutto questo oggi. Questo ti farà capire qual è il vero problema. Otterrai la formula solo da quell'immaginazione. C'è solo paura! Non nasconderti dietro l'ego ecc., c'è solo paura. Tutto ciò di cui hai bisogno è coraggio, il coraggio di essere pazzo, poi potrai diventare un sannyasi.
Tuttavia, questo disturbo non durerà a lungo. Ci saranno discussioni, notizie per due-quattro giorni, la gente penserà, parlerà, chiederà, poi tutto si rimetterà a posto. Allora il mondo riprenderà automaticamente a muoversi come prima. Questa domanda non rimarrà con nessuno per tutta la vita. Una settimana al massimo! Perché nel villaggio accadono anche altri incidenti. Poi accadono altri incidenti e le persone ne rimangono invischiate. La moglie di qualcuno è scappata, la casa di qualcuno è stata derubata, qualcuno ha perso le elezioni. Allora ora si siederanno solo per le tue parole! Poi dopo due-quattro giorni nessuno si curerà di te, va bene, la faccenda è chiusa. Sarai accettato.
Ricorda, anche se muori, per quanti giorni la gente parlerà di te? Anche se muori, quale opera durerà per quanto tempo? La gente si calma dopo aver pianto, poi tutto ricomincia. Dopotutto le persone devono vivere. Ora sei morto, sei libero, dopo tutto devono vivere. Riaprirà anche il negozio: resterà chiuso per due-quattro giorni, poi riaprirà, lo gestirà qualcun altro. Anche la moglie sorriderà. Per quanti giorni piangerai? Dopotutto deve vivere. Quanti giorni si può vivere piangendo? Anche i bambini balleranno, poi giocheranno e poi salteranno. Il mondo va avanti. Anche se muori, continua.
Niente si bloccherà con Sannyasa. Ma ci sarà una rivoluzione nella tua vita. Il significato del Sannyasa è morire prima di morire e iniziare a vivere nel mondo come se non esistessi. C'è una gioia unica in quel momento in cui inizi a muoverti nel mondo come se non esistessi. Sei nel mondo e il mondo non è dentro di te.
Parole come il cibo non riempiono il tuo stomaco, parole come l'acqua non placano la tua sete e parole come il fuoco non possono placare la tua sete. Una parola è una parola, un segno, un simbolo. La realtà non è in loro. Prendi spunto da loro e inizia a cercare la realtà. Quindi un giorno, quando conoscerai la verità, ci sarà saggezza. La conoscenza avverrà tra te e la verità, non tra te e le Scritture. Ciò che accade tra te e le Scritture è memoria, non conoscenza.
E comprendi chiaramente la differenza lì. La memoria non è conoscenza. Se memorizzi le Scritture, diventi un pappagallo. Anche se impari bene la Gita, non diventerai Krishna ripetendo la Gita. Non dirai che ora sto dicendo esattamente ciò che Krishna aveva detto. Ora qual è la differenza? Non c'è differenza di quantità, sto dicendo esattamente quello che ha detto Krishna, lo dico esattamente come ha detto lui. Ma sei diventato Krishna in questo modo? Questa parola è memoria. Venivano da Krishna, non da te. Non hanno radici nel tuo cuore.
Le ali dovrebbero crescere dentro di te. Come volerai con le ali di qualcun altro? Come puoi vedere attraverso gli occhi di qualcun altro? I miei occhi sono a tua disposizione, ma non sarai ancora in grado di vedere con i miei occhi. Vedrai con i tuoi occhi. Al massimo puoi fidarti dei miei occhi, ma la fiducia non è sufficiente conoscenza. Puoi credere, ma la fede è solo una piccola esperienza. Come sarà evidente? Come verrà realizzato? Come sperimenterai te stesso? E l’esperienza di sé è libertà.
Ho sentito che un uomo è stato investito da un autobus a Delhi ed è caduto. La gente gli stava intorno da tutte le parti. Nel frattempo ha ripreso conoscenza e ha chiesto: dove sono, fratello? Immediatamente un uomo dalla folla gli ha allungato un libro e gli ha detto: prendi questa guida di Delhi, il prezzo è di sole 30 rupie.
C'è gente che vende libri. Il suo unico desiderio è che tu accetti il suo libro, che tu stia dietro il suo libro, che tu creda anche nelle sue parole.
Fai attenzione nel business delle parole. Le parole diventano un grande ostacolo nella ricerca della verità. Si dovrebbe diventare un ricercatore, ma non è possibile diventarlo. Ti siedi solo in loro. Pensi che se hai imparato la parola amore allora l'amore è arrivato e se hai imparato la parola preghiera allora è arrivata la preghiera e se inizi a ripetere la parola Dio come un pappagallo allora hai trovato Dio. Questa è diventata una cosa economica, una cosa molto economica. La vita non è così economica. C'è un prezzo da pagare per la vita.
Esiste una medicina solo per il dolore. Non esiste altra medicina oltre al dolore. Ecco perché ti ho detto che l'unione è nascosta nella separazione. Il sorriso è nascosto nelle lacrime. Se riesci a piangere con tutto il cuore, allora sarai riconciliato. Non permetti al dolore di sorgere, questo è il problema, questo è l’ostacolo. Cerchi la medicina e la medicina è nella profondità del dolore. Ecco perché ti dico ancora e ancora: piangi! Chiamare! Grido! Soffrire! Soffri come un pesce! Come se qualcuno avesse tirato fuori il pesce dall'oceano e lo avesse gettato sulla riva. Sei come un pesce che ha perso il suo oceano e giaci sotto il sole cocente e la sabbia calda del mondo. Soffrire! Non cercare medicine. Chiamare! Salta-salta! Esiste un meccanismo per tornare nell'oceano con lo stesso salto. Il giorno in cui il dolore diventa così profondo che rimane solo il dolore e non c'è più dolore, quello sarà il giorno in cui la medicina sarà disponibile. Superare i limiti del dolore è diventare una medicina.
Finché provi piccoli dolori, sei solo qualche goccia d'acqua. Piangere per soldi. Questo non è nemmeno piangere! Stai perdendo una cosa preziosa come le lacrime per una cosa inestimabile come il denaro! Perché colui che stava per morire è morto, stava per morire. Tutto qui è mortale. Piangete per il nettare! Stai sprecando il tuo tempo piangendo per la morte. Tieni gli occhi chiusi. La casa è crollata e tu piangi? Tutte le case qui crolleranno. Nessuna casa durerà qui. Tutte le case qui saranno in rovina. Di cosa stai piangendo? Dove stai sprecando una cosa così preziosa come le lacrime? Con questi si possono comprare i diamanti, li sprecherete in sassi e pietre.
Il giorno in cui le tue lacrime inizieranno alla ricerca di Dio, dentro di te nascerà una spada. Otterrai il vantaggio. Il talento emergerà dentro di te. Non sopprimere il dolore. Vedete, la parola medicina è molto buona, il suo significato è sopprimere. Non sopprimere il dolore, non cercare medicine. Aumenta il dolore. Sveglia il dolore.
Non avere così fretta di ottenerlo. Sarà possibile ottenerlo. C'è gioia anche nella separazione. Anche questo dolore è dolce. Goditi la dolcezza di questo dolore adesso. Una volta avvenuta l'unione, allora questa dolcezza del dolore non sarà più possibile. Goditi la dolcezza di questo dolore. Questo eliminerà il dolore. Questo dolore ti strangolerà. Questo dolore ti finirà. C'è una medicina a questo scopo. C'è unione proprio in questo fine.
Ma tieni a mente una cosa. Non c'è nulla di male nello scomparire. Se stai morendo per Virat allora è una buona fortuna. Non morire per cose meschine.
Se diventi rovinato per amore di Dio, quale altra fortuna ci sarà?
Non sopprimere questo dolore. Il mio unico compito è provocare il tuo dolore, risvegliarti. Permettimi di toccare il tuo cuore. Permettimi di muovere le tue lacrime. Lascia che accenda la tua sete, crei il fuoco. Il giorno in cui il tuo dolore raggiunge la sua pienezza, in quel preciso momento, in quel preciso istante, non c'è nemmeno un attimo troppo tardi, il completamento della separazione è l'inizio dell'unione.
Nessuna fretta, nessuna impazienza, chiedi solo più dolore, nessuna medicina in questo momento. Ora allarga di più la borsa per il dolore. Per ora lascia che il dolore cada, per ora lascia che il dolore piova come una nuvola, così che ci sia un'ondata di dolore.
Adesso chiamami solo per stringere di più la mia vena. Chiamami adesso: bruciami ancora, bruciami. C'è una medicina in questa sensazione di bruciore.
Hai visto una soddisfazione estrema vicino al fiore! Ecco perché il fiore sembra così attraente. Cosa è attraente? L'attrazione non sta solo nel colore, perché il colore è presente sia nei fiori di plastica che nei fiori di carta - forse il colore potrebbe essere ancora migliore, non è solo nel profumo, perché possiamo cospargere il profumo anche sui fiori di carta. . Allora cosa c'è in un fiore che attrae? Il fiore è soddisfatto. Ora, questa volta, quando guardi il fiore, fai attenzione. L'albero è felice, la meta è stata raggiunta, è fiorito, ciò che era nascosto è diventato visibile, è diventato invisibile, l'anima si è espressa, ha cantato la sua canzone, ora c'è soddisfazione, ora non c'è più correre, no più fretta. Questo è il segreto nel fiore. Quindi, che il fiore sia di calendula, o di rosa, o di gelsomino, o di champa, che il fiore sia d'erba o di un grande loto, non c'è differenza, c'è moltissima differenza, non c'è nemmeno la minima opposizione.
Una cosa che può succedere è l’incontro tra due persone competenti, il che è inutile. In secondo luogo, c'è un incontro tra due persone ignoranti, anche questo è inutile. Perché ci sono molti combattimenti, ma non ci sono risultati. Due persone ignoranti parlano molto, ma non si ascoltano. Due persone sagge non si limitano a parlare, ma si ascoltano. Le cose si sentono senza parlare. Si capisce senza parlare. Due persone ignoranti dicono un sacco di sciocchezze, ma chi ascolta chi? Guidano a modo loro. Questo secondo incontro. Entrambe queste unioni sono inutili. L'incontro di due ignoranti è inutile, l'incontro di due sapienti è inutile.
L’unico incontro significativo è tra l’ignorante e il sapiente. Perché lì può succedere qualcosa. Questa è la terza unione. Possono esserci solo questi tre tipi di unioni. Quando il sapiente e l’ignorante si incontrano, avviene il fenomeno del discepolo e del guru. Quindi succede qualcosa. Perché il flusso scorre dalla persona informata e se la persona ignorante è pronta ad accettare quel flusso allora si trasformerà.
Il più venerato Sadhguru
Signor Kailash Shrimali
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