L'intera personalità di Bhagwatpad Adi Shankaracharya sembra essere piena di contraddizioni. In un momento rivela la gloria di Advaita con completezza, e nel momento successivo è presente nella dualità e siede nel più alto stato di emotività, creando una composizione degna di lode. Da qualche parte è profondamente turbato dalla serietà della filosofia, mentre allo stesso tempo è profondamente affascinato dall'interpretazione estremamente elegante di Bhagwati Jagajjani.
Ma perché e dove c’è qualche sorpresa in questo?
Con la base del completo Shivatva, tali personalità rimangono sempre all'apice delle contraddizioni.
Questa è la caratteristica di un Sadguru. Per questo motivo, forse Bhagwatpad era più interessato alla descrizione di Devadhidev e creò molti inni dolci ed emotivi e inni in sua lode.
Nelle loro descrizioni, descrivono la forma pacifica del Signore Shiva, descrivono anche la sua forma feroce, spiegano anche la sua completezza e il Brahmanesimo, ma sentono ancora di essere suoi (del Signore Shiva). Non sono in grado di fornire una descrizione completa e quindi sono costretti ad adorarlo nella forma di "Yogaya Yoganmitaya Namah Shivay" (per dettagli specifici vedere "Shivashtakam" scritto da Srimachchankaracharya) perché non possono vedere la forma del Signore Shiva nei loro occhi. Osservavo costantemente il mio cuore, come può essere catturato a parole? Mentre descrivevano quell'elemento unico, tutte le scritture tacquero dicendo 'Neti-Neti'.
La forma perfetta del Signore Shiva è in realtà "yogaya", cioè yogica, ed è anche degno di adorazione solo diventando come Shiva e "yoganamitaya", cioè solo attraverso lo yoga.
Nelle tradizioni, il Signore Shiva è considerato il Dio più semplice, che si accontenta di un po' di adorazione, ma è necessario spiegare anche il significato profondo che sta alla base di questa tradizione. Il segreto per accontentarsi di una piccola adorazione è lo stesso descritto da Bhagwatpad nei versi sopra indicati. L'adorazione fondamentale del Signore Shiva è uno stato completamente soggettivo, un tentativo di yoga. Per questo yoga, non è necessario che il ricercatore si avvalga dell'aiuto dell'Hatha Yoga o si sottoponga a penitenza, ma se ci prova con umiltà, allora potrà sperimentare che il Devadhidev che desidera adorare è già presente nel suo cuore. È seduto.
Per questo motivo comprendere il Signore Shiva è possibile non solo attraverso la conoscenza ma solo attraverso l'introspezione. Non è necessaria alcuna conoscenza universitaria nell'introspezione ed è per questo che Lord Shiva è facilmente accessibile a tutti ed è una divinità popolare.
C'è anche un altro significato esoterico della forma 'Yogaya' descritta da Bhagwatpad. Il suo significato non è solo che il ricercatore dovrebbe realizzarLo attraverso lo Yoga, ma include anche il fatto che ogni persona è fondamentalmente "Shiva", quando cerca di capirlo, cioè da se stesso, da se stesso. Quando fa "Yoga", inizia il processo di guardare all'interno invece che all'esterno, poi viene sopraffatto dall'emozione di essere lui stesso Shiva.
Bhagwatpad era stato testimone di questo fatto nella sua vita e aveva dichiarato "Shivoham Shankaroham" cioè "Io sono Shankaracharya, io sono Shiva". In effetti, Shiva è più di un dio, è un essere emotivo, l'apice della contemplazione della vita. Proprio come il Buddha aveva detto chiaramente: non sono il primo né l'ultimo Buddha, ma ci sono stati Buddha prima di me e ce ne saranno anche dopo di me.
Esattamente la stessa cosa si può dire anche del Signore Shiva, perché il ricercatore che comprende se stesso e fa fiorire il proprio sé di conseguenza, sarà 'Shiva'. Questa azione è difficile, ma non c'è altro modo per ottenere "Shiva".
Nello stato di risveglio di Kundalini, il completamento è considerato quando il ricercatore realizza 'Shiva', il suo significato è che anche dopo aver raggiunto il più alto stato di Yoga, il ricercatore può diventare di mente calma, semplice, disinteressato e generoso, solo allora è perfetto altrimenti la sua grandezza non ha significato.
Uno che ha 'realizzato' il Signore Shiva in questo modo, che si è immerso in 'Shivtva', allora c'è bisogno di qualche altra adorazione per lui? Quindi qualunque cosa faccia è "adorazione". Per questo motivo non esiste un metodo speciale per adorare il Signore Shiva, la sua vera e unica preghiera è raggiungere il completo Shivatva. Questo è anche il significato di “Yoganmitaya”. Non basta rendergli omaggio solo incrociando entrambe le mani o prostrandosi, ma rendendosi sempre più yogici, cioè diventando a sua somiglianza.
Ogni atto di benessere, ogni pensiero di compassione, ogni metodo di servire il Guru, ogni ascolto delle parole del Guru, ogni espirazione soddisfatta di altruismo è l'adorazione del Signore Shiva, quello 'Shiva' che risiede nel cuore.
Lo yoga non si ottiene semplicemente sbattendo le palpebre o facendo neti-dhoti, ma con l'insistenza del cuore. Più un ricercatore si assorbe nella contemplazione del benessere e della carità, il suo yoga diventa automaticamente così maturo che inizia a sperimentare Brahmanand.
Tutti gli oggetti scartati del mondo sono considerati materiali adatti per realizzare l'Arghya di Lord Shiva. Allo stesso modo, solo chi è pieno di spirito di azione può essere 'Shiva'. Anche Sadhguru fa la stessa cosa. Per questo motivo è considerato 'Shiva manifestato'. 'Shiva' non è solo intelligibile attraverso la devozione, ma è visibile solo a colui che gli offre il veleno. Questo veleno deve essere presentato loro non solo sotto forma di Dhatura e Bhang ma anche sotto forma dei propri difetti, loro sono felici di ricevere lo stesso, perché tale 'veleno' può essere presentato solo da qualcuno che ha introspezionato e è consapevole dei suoi difetti e non solo ha acquisito familiarità con essi, ma è anche pronto ad accettarli e a liberarsene.
Accettare i propri errori: questa può essere solo una caratteristica di uno Shivayogi, mai di un devoto assorto in se stesso. Il devoto rimane orgoglioso solo perché è "Neelkanth" che beve il veleno per il benessere del mondo, mentre i devoti e gli yogi comprendono il segreto della sua azione e risvegliano il loro sé interiore.
A causa di questa discussione, i ricercatori non dovrebbero cadere nell'illusione che il Signore Shiva sia solo spirituale e che non ci sia bisogno della sua adorazione. In effetti, è solo attraverso la pratica spirituale che si creano i sentimenti e, ancora una volta, attraverso quella pratica spirituale si fanno alcuni passi nel cammino dello yoga. Passando dalla pratica spirituale al mondo spirituale e di nuovo dal mondo spirituale alla pratica spirituale, è necessario creare un equilibrio in modo tale che il nostro aspetto spirituale possa fiorire completamente, proprio come il Signore Shiva stesso, nonostante sia all'apice del Samadhi, rimane ansioso in ogni momento per il benessere del mondo.
Allo stesso tempo è egocentrico e allo stesso tempo è anche dinamico, connettendosi con il mondo intero. Per questo motivo è adornato con le sembianze di Yogiraj, perché qualunque cosa faccia è basata sull'interesse personale. Nonostante sia libero da ogni attaccamento e odio allo stesso tempo, è pieno di "Anurag", perché dopo che tutto l'attaccamento e l'odio se ne sono andati, rimane solo la terra dell'affetto. Gli yogi supremi rimangono presenti in questo mondo solo rifugiandosi in questa terra d'amore, perché non bramano il denaro, non hanno la responsabilità di compiacere le loro mogli e non devono accumulare ricchezze per i loro figli e figlie, la fama è per loro e la posizione è una cosa intoccabile per loro... allora tutto ciò che resta è solo questo 'Shivtva'. Allo stesso modo, solo l'affetto può essere il vero stato dell'amore, perché in esso non c'è speranza di realizzarlo, solo il sentimento di dare è forte: questa è l'arroganza di Shiva.
In effetti, "Shiva" è un sostantivo per l'apice dell'egocentrismo - quell'egocentrismo che, pur essendo assorbito in se stesso, guarda tutti. Questa è la religione naturale di "Shiva". Non lo fanno per alcuna aspettativa o per ricevere adorazione. In questo modo, gli yogi supremi adorano solo l'“anima”, perché solo loro hanno saputo che la vera beatitudine cosciente è situata dentro di loro.
Per questo motivo, c'è sempre un debole sorriso sulle labbra del Signore Shiva, anche mentre beve veleno, perché anche quando beve veleno, non lo fa in alcun processo forzato ma sotto forma di curiosità e giocosità. Cosa può fare anche una piccola quantità di veleno a qualcosa che è il nettare stesso? Infatti, al contrario, trasformerà anche quel veleno in nettare, per questo è Devadhidev.
Ma questa sua gentilezza, la portata del suo leela non possono essere conosciute in nessun altro modo, si possono trovare impresse solo occasionalmente sulla tela della nostra mente. Questo è il vero significato dello yoga. Colui che lo fa occasionalmente è uno 'Yogi', colui che lo fa spesso è un 'Mahayogi' e colui che Lo conosce costantemente attraverso i suoi occhi in questo modo è un 'Param Yogi'. Ecco perché una persona del genere è chiamata "Shiva".
Altre forme di yoga sono ancora facili, chiunque può farlo chiudendo gli occhi, le orecchie, facendo neti-dhoti, sedendosi a gambe incrociate e facendo pranayam, ma il vero yoga si fa accettando il filo sacro di Shiva, il veleno e il nettare contenuti al loro interno. Soddisfa entrambi. Per questo motivo, adorare Shiva è facile, ma adorare Shiva, cioè sedersi vicino a Shiva, è molto difficile. Tuttavia, questo percorso dovrebbe essere sostenuto, perché seguendo questo percorso si può ottenere una vera soddisfazione nella vita, cosa che probabilmente non è possibile in nessun altro modo. Questo è il segreto del processo di divisione di se stessi in forme accomodanti… e solo colui che è “diviso” in questo modo sarà in grado di sperimentare la felicità infinita dal cuore e riceverà sicuramente le benedizioni di Shiva. Shiva è solo una sensazione-
-(Shankaracharya)
Cioè, 'Adoro la Trinità senza forma che non è né terra, né acqua, né fuoco, né aria, né cielo, né sonno, né estate, né inverno, che non ha né patria né vesti.
Questa è anche la forma di Sadguru, perché proprio come 'Shiva' è seduto sull'uguaglianza ed è yogibile, allo stesso modo anche Sadguru è yogibile solo attraverso il sé interiore. Offro yoga-namaskar a tale Guru e Shiva.