La vita è fugace, deperibile e gradualmente il tempo intrappola quel corpo nelle sue fauci e lo distrugge. L'azione di distruggere il corpo è di Yamraj. Ma le lettere, gli inni e i testi composti con esse sono senza tempo perché quegli inni sono iscritti in forma vasta sulla lancia del tempo. Quegli inni sono come se un fulmine avesse scritto le righe di quelle scritture in tutto il cielo, e il mondo intero fosse rimasto sbalordito dopo aver letto quelle righe. Questi versi sono come se una fragranza li avesse inscritti con un Ashtagandha unico nell'intera atmosfera.
Questi versi sono anche tali che quando un poeta o uno scrittore stotra mette il piede sulla cassa del tempo, il tempo non può cancellare tutto ciò che scrive attraverso le sue lettere e i suoi versi. Questo non è sotto il suo controllo, perché le lettere sono di due tipi, le parole sono di due tipi, i versi sono di due tipi, gli inni sono di due tipi e studiosi di alto livello hanno descritto quegli inni e quei versi in qualche modo. l'intero universo in modo tale che non possano essere cancellati in alcun modo.
Ci prova in ogni momento. Yamraj non vuole che nulla rimanga in vita, Yamraj non vuole che questo corpo vaghi su questa terra per molto tempo. Yamraj inoltre non vuole che i testi siano dinamici in sé. Ma le creature comuni non sono in grado di competere con Yamraj, non sono in grado di combattere e queste sue lettere si macchiano, gradualmente il tempo finisce quelle lettere, quelle linee e questo paese, questo mondo rimane privato di quelle linee. Ma queste linee sono destinate ad andare nel grembo del tempo, queste linee sono destinate ad essere cancellate, queste linee sono destinate ad essere spolverate perché queste linee contengono quella forza, quell’abilità, quell’energia, quella coscienza, quella vitalità. non del tipo che è destinato a mordere la fronte di Yamraj, queste righe non sono scritte colpendo Yamraj sul petto.
Queste linee non sono qualcosa che le generazioni future possano gestire anche se ci provano. Solo chi è un uomo senza tempo può scrivere righe del genere. Tali stotra possono essere composti da chi ha conquistato il tempo. Un libro del genere può essere scritto da uno studioso che lotta dentro di sé con questo mondo, questa volta Yama, e dimostra che l'uomo è una cosa normale e che nemmeno il tempo può porre fine alle sue righe, non può cancellare. Ma uomini simili sono pochissimi, dopo centinaia di migliaia di anni si incarna una personalità che compone tali versi e versi e li appende per sempre nel cielo, li scrive attraverso la fragranza nell'aria, imprime sulla terra attraverso piccole gocce, dà stabilità alla i fiori come il polline e tutto ciò che esce dalla sua bocca per rendere il mondo unico, bello e migliore, automaticamente è indelebile in me.
Se lo confrontiamo semplicemente, se un altro libro o un verso è composto in modo simile a esso, allora la sua personalità stessa non ha alcun significato, perché il significato è (di quella cosa) che ha la vita dentro di sé e la vita stessa. corpi mortali. Ma in questo tipo di versi, in questo tipo di inni, c’è aspirazione. E Yamraj non può toccare Mahaprana, il mondo non può dimenticare Mahaprana. Perché la grande anima è non nata, invisibile, unica, non duale ed è impressa nell'intera atmosfera. Diventa benedetta quell’epoca in cui emergono uomini così grandi, uomini di un’epoca così unici si incarnano. I grandi uomini che inscrivono i loro nomi sulla lancia del tempo, vengono su questa terra e vagano per qualche tempo e poi vanno in un altro mondo perché non appartengono solo a un mondo ma il loro movimento è in tutti i mondi dell'universo - sia è Brahma Loka o Brahma Loka, che sia Vishnu Lok, Shiva Lok di Lord Shankar, Rambha, Indra Lok con Urvashi Apsaras o qualsiasi altro mondo che è inconoscibile, invisibile.
L'epoca ama gli uomini di tale epoca, le direzioni chinano il capo e inghirlandano gli uomini di tale epoca, le dieci direzioni adornano tale personalità, il cielo si china su di loro come un'ombra e si ritiene fortunato e dovunque si trovino i loro piedi sta la terra stessa si alza e si inchina, diventa amorevole e realizza quanto sia veramente fortunata quella parte di questa mia vasta distesa, di questa mia vasta terra, dove vivono tali uomini e donne di questa epoca. La natura è costantemente alla ricerca dell'incarnazione di un uomo così grande. Ogni epoca pensa all'emergere di una personalità così unica ed è certo che dopo diverse centinaia di migliaia di anni nasce un uomo così grande, un uomo così contemporaneo, un uomo così grande.
Generalmente si ha la sensazione che sia nato un uomo, si crede che nascendo su questa terra quello fisico abbia compiuto un lavoro. Sembra che centinaia, migliaia, centinaia di migliaia di persone nascano e vengano assorbite nel grembo del tempo mentre si muovono costantemente. Ma sorge spontanea la domanda: il tempo ha la capacità di citare queste persone, questi uomini dell'epoca? Potrebbe essere possibile che tali personalità possano essere contenute nel tessuto del tempo? Non è possibile, non è mai possibile!
Ciò non è stato possibile, perché il tempo stesso saluta un tale uomo d'epoca, tutte e dieci le direzioni continuano a guardare verso quell'uomo d'epoca, sia la Terra che il Cielo insieme tentano con successo e senza successo di offuscare la gloria di quella Personalità. Continua a farlo. La nuvola si rende conto attraverso le sue gocce di avere davvero una personalità unica. Indra stesso è geloso del fatto che i Rajakan caduti sotto i piedi di un uomo così grande siano benedetti, più preziosi dei diamanti e delle perle, più superiori dei rubini e delle altre gemme perché quei Rajakan hanno fragranza. particelle, c'è un'unicità in quelle particelle e per raggiungere quell'unicità, gli yogi, gli yeti e i sannyasi aspirano - anche se quegli yogi e sannyasi non sono visibili a quelle cinque persone fisiche. Anche se sono visibili o invisibili, anche se non si sentono muoversi su questa terra.
Ma c’è un’enorme differenza tra lui e questo tipo di uomo dell’epoca, la differenza che il tempo non può cancellare, Yamraj non può eliminare e l’epoca non può dire “no” a quella differenza perché un tale uomo della storia è invisibile anche se è in transito, pur essendo invisibile è visibile. Non è visibile anche se è visibile, ed è visibile anche quando non è visibile, perché non sopravvive nello stato corporeo, perché non è schiavo di questo corpo-pelle, perché non è coperto dalla copertura. di questo corpo... Entra in profondità e si lascia assorbire da quelle cellule vitali che non sono visibili anche se sono lì.
Quella persona, avendo pelle e ossa, appare come un normale essere umano, svolge attività, girovaga, tiene davanti a tutti la felicità-dolore, la perdita-profitto, la vita-morte e rimane attiva nel suo cammino. Nessuno poteva fermarne il movimento, il cielo non poteva sentirne il movimento. Le dieci direzioni non potevano osservare il suo movimento e il tempo non poteva fermare il suo movimento.
Perché non è un movimento, è una coscienza, è un raggio di luce, una luce, è un'unicità della vita, è la bellezza di questa terra, è l'uomo più splendente di questa epoca, è un meravigliosa bellezza di questo cielo. C'è una profondità immensa e anche se Brahma stesso vola verso il cielo, non si può misurare fino a che punto sia la testa di un tale Shlaka Purusha e se Vishnu stesso va negli inferi, montato su Garuda, allora anche il suo le impronte non si vedono, non si capiscono. Dopo aver incontrato un uomo così unico in quell'epoca, solo una parola viene pronunciata dalla bocca di Brahma e Vishnu: Neti-Neti. Chi è visibile eppure è invisibile, chi non è visibile pur essendo visibile, chi è completamente visibile pur non essendo visibile, chi è un viaggiatore costante, chi è amore, chi è fede, chi è compassione, chi c'è superiorità, divinità, genialità e tutto ciò che è stato scritto su questa terra da migliaia e migliaia di anni.
C'è uno splendore sul suo viso, un'aura, un oceano di immensa compassione che continua a scorrere nei suoi occhi. L'arcata sopracciliare sulla sua fronte mantiene visibili i tre mondi e il Trivali sulla sua fronte spiega Brahma Loka, Vishnu Loka e Rudra Loka. Queste tre righe sono una pura descrizione delle qualità di Satva, Raja e Tamas. Queste tre linee rendono evidente la grandezza di quella persona, perché mentre queste tre linee sono incise sulla sua fronte, queste tre linee sono pienamente visibili anche sul suo collo. Ecco perché Saraswati stessa si sente gloriosa seduta nella sua gola perché la poesia nella sua gola è stabile allo stesso modo in cui milioni e milioni di gemme sono invisibili nel grembo di questa terra e questo è chiaramente visibile attraverso questi tre versi di Grihna. Succede che in realtà è un uomo d'epoca.
È attraverso queste tre linee della fronte che gli yogi, gli yeti e i sannyasi di alto livello si rendono conto che questa personalità avvolta nella forma ordinaria non è di pochi piedi, non di pochi centimetri ma è la migliore, è unica ed è capace di fornire vittoria al mondo: solo per questo Egli è disceso su questa terra.
Dio, non esiste una parola di cui dovremmo sorprenderci, di cui possiamo creare nuovi concetti. Gli dei sono la stessa specie della specie Gandharva, così come i fantasmi, i fantasmi, i vampiri, i demoni, gli eunuchi e le specie apsara. Tra le specie visibili e invisibili, anche Dio è una specie visibile anche se non è visibile.
I Veda hanno descritto gli dei. Lì sono visibili alcuni dei – Dio del fuoco, Dio del vento, Dio del sole, Dio della luna – che possiamo vedere quotidianamente. Ma ci sono molti dei che non possiamo vedere con gli occhi fisici come Indra, Marud Gana, Brahma, Vishnu, Mahesh, Mahakali, Chhinnamasta, Bhuvaneshwari, Tripurasundari. Non c'è differenza tra questi due tipi di dei e dee. L'unica differenza è che finché la lampada non è accesa nel cuore, la coscienza della conoscenza non si risveglia dentro. Finché gli occhi dell'anima non saranno completamente risvegliati, finché la Kundalini non danzerà sul Sahasrara, non saremo in grado di vedere quegli dei e quelle dee ad occhi nudi.
Allo stesso modo, non siamo in grado di vedere tali yogi incarnati. Tutto quello che siamo in grado di sentire è che questa è una personalità alta cinque o sei piedi, siamo in grado di sentire che questa è una persona di questo peso. Ma è possibile valutare una personalità del genere in base al peso, alla lunghezza o all’ampiezza? Questi sono occhi fisici, occhi grossolani e quegli occhi non sono in grado di vedere nulla. Proprio come i nostri occhi non sono in grado di vedere Brahma in persona, non sono in grado di vedere Vishnu in persona, non sono in grado di comprendere le attività uniche di Rudra, allo stesso modo attraverso quegli occhi non siamo in grado di vedere l'anima di tale yogi di alta classe e anche la loro grandezza.Non riesco a vedere, non riesco nemmeno a sentire la loro vastità.
E l'uomo è una personalità ordinaria, è ordinaria quella persona che nasce e muore. Normale è quella persona che è vaginale e un giorno va a dormire nel crematorio, è normale quella persona che nasce e non ha coscienza di alcun tipo ed è in continuo movimento in via di estinzione. Tali esseri umani non hanno alcun valore. L’epoca non accoglie queste persone. Il cielo non si china ai piedi di tali persone, la terra non si china ai piedi di tali persone. Ma tutta la natura saluta gli uomini dell'epoca, perché non sono semplici personalità, ma sono un'enorme personalità che abbraccia l'intera epoca, che anche gli dei desiderano vedere, toccare e sperimentare.
Dei e umani, Gandharva e Yaksha, Kinnar e Adviya, tutti desiderano incarnarsi su questa terra, in modo che possano vedere le attività di questa terra, possano muoversi su questa terra e possano fornire qualcosa a questa terra. . Ma questo non è possibile perché gli dei non hanno il potere di nascere, gli dei non hanno il potere di incarnarsi su questa terra. Quegli dei non hanno la specialità di poter diventare umani e muoversi sulla terra in alcun modo.
È un compito difficile, è un compito spinoso, è proprio come una persona sdraiata su un letto di spine, è come una persona che si muove costantemente verso la sua destinazione in una tempesta e tempesta, Questo è uno di questi lavori in cui può diventare visibile diventando un punto luminoso anche nell'oscurità nuvolosa. Gli dei non hanno così tanto potere, gli dei non hanno così tante capacità. Ci siamo rivolti a lui con la parola Devta e Devta significa che colui che esegue l'azione per ottenere qualcosa è un Devta e quel Devta si ottiene attraverso il canto, la penitenza, l'adorazione-recitazione, la meditazione, il samadhi, lo stotra da questo essere umano incarnato. E recitando diversi tipi di mantra.
Perché il significato di Dio è prendere, accettare. Ma Dio è capace di donare ancora? Nelle Scritture non esiste tale disposizione. Gli Dei non possono fornire una cosa del genere perché risulta chiaro dal loro nome che conoscono solo l'azione di prendere, conoscono l'azione di accettare, conoscono l'azione di ricevere ma non sono consapevoli dell'azione di dare.
Proprio come la luna stessa non è luminosa, è luminosa con la luce del sole. Se non c'è il Sole allora anche la Luna non esiste, se non c'è il Sole i raggi della Luna non si diffondono sulla Terra, se non c'è il Sole la Luna non può essere visibile perché l'intero punto base della Luna è il Sole. Allo stesso modo il punto di riferimento degli dei sono quegli uomini d'epoca di alto rango che sono al di sopra di questi dei, ai quali gli dei pregano, ai quali gli dei pregano, davanti ai quali gli dei stanno con le mani giunte perché la luce degli Dei, il potere degli Dei. La capacità di fornire la luce degli Dei può essere raggiunta solo attraverso saggi e grandi uomini di così alto rango.
Questi grandi uomini si incarnano sulla terra perché gli dei sono ansiosi di vagare su questa terra. Vogliono sperimentare cos'è il dolore, cos'è la felicità, cos'è la gioia, cos'è la tristezza, cos'è l'amore, cos'è le lacrime, cos'è l'eccitazione del cuore e cos'è la vicinanza reciproca. Questi sentimenti comunicativi non sono presenti negli dei, questi sentimenti comunicativi non sono presenti nemmeno nei demoni. Solo il genere umano ha ricevuto una tale Benedizione e chi è attivo in questi sentimenti comunicativi sperimenta in sé una gioia, perché l'esperienza della gioia è possibile attraverso l'amore, perché l'esperienza della gioia è possibile attraverso la bellezza. E dove c'è amore, dove c'è gioia, c'è tristezza, dove c'è unione, c'è separazione, c'è desiderio, c'è irrequietezza, e questo desiderio, questa irrequietezza, questa irrequietezza, questa separazione, questa unione è la bellezza della vita e cioè Coloro che non sono in grado di raggiungere la bellezza sono sfortunati in se stessi e gli dei sono al di là di questi elementi, non sono in grado di comprendere questi elementi, non sono in grado di integrarsi in questi elementi. A meno che non siano integrate, le divinità sono unilaterali e un quadro realizzato con un solo tipo di colore non può diventare unico. Si chiama bellezza la diversità che ha diversi colori, diverse dimensioni, diverse eccellenze e varietà.
Ogni dio vuole essere bello e può esserlo solo quando ha tenerezza, quando ha affetto, quando ha il sentimento del rispetto, quando ha la capacità di amare, quando ha la coscienza di comprendere la bellezza. Tutto questo è possibile solo attraverso l'uomo e finora l'uomo è costretto a percorrere la via della morte dopo la nascita. Perché qualunque cosa nasca, la sua distruzione è inevitabile. Chi nasce è certo che morirà. Ma ci sono dei grandi uomini, alcuni uomini unici, alcuni uomini d'epoca, che non camminano sulla via della morte ma si muovono con i piedi sull'oceano di nettare. Quegli Yug-men non camminano sulla terra ma rimangono immobili nonostante lascino le loro impronte nell'atmosfera, perché la personalità normale non può capire tali Yug-men e tali Yug-men sono chiamati Ayonij.
È come se uno fosse nato dal grembo di una madre, ha la sensazione di aver vissuto nove mesi nel grembo di una madre, ha la sensazione di aver sperimentato la crescita nel grembo di una madre. Ma un'esperienza del genere accade. La realtà è un'altra cosa. Il peso nel suo grembo è pari solo a quello di un fiore di rosa. Quando Lord Sadashiv raccontava la storia immortale a Parvati e quando emetteva il suono di Damru, tutti gli uccelli, gli insetti, gli aquiloni (animali) si allontanavano per centinaia e migliaia di miglia da quel luogo. Non rimase lì nemmeno un solo essere vivente perché, a causa della testardaggine della madre del mondo, Parvati, l'onnipotente Signore Shiva volle darle la conoscenza dell'immortalità, volle dirle come si potrebbe raggiungere l'immortalità e volle dirle come una persona potrebbe Non rimanere intrappolata nel grembo della morte dopo la nascita, volevo dirgli come una persona non può rimanere intrappolata nelle grinfie del tempo.
Ma non è possibile trasmettere tale conoscenza a ogni essere vivente. Allora milioni e milioni di personalità emergeranno in questo universo e la terra sprofonderà nell’abisso sotto il peso di quelle persone indesiderabili. Ecco perché una persona nasce e muore dopo essere invecchiata. Tenendo presente questo scopo, Lord Sadashiv creò il suono di Damru e grazie al suo suono, al suo suono, ai dei, Gandharva, Yaksha, Kinnar, fantasmi, fantasmi, vampiri, demoni, creature, insetti sparsi per centinaia di miglia Gli aquiloni, gli animali e gli uccelli non esistevano più e quando il Signore Shiva lo sperimentò, Sadashiv stesso divenne immortale diventando immortale vicino ad Amarnath, che è chiamata immortalità, attraverso la quale una persona diventa libera dalla morte, attraverso la quale una persona diventa immortale. una persona non è in grado di muoversi verso la vecchiaia, per cui una persona non è in grado di muoversi verso il tempo.
Quando ciò accadde, Tripurari decise di rivelare quella storia immortale, quella conoscenza segreta, quel segreto confidenziale che è molto misterioso, molto segreto, molto raro. In quel momento erano seduti un piccione e una colomba e al suono del tamburo volarono via entrambi, ma l'uovo che uscì dallo stomaco del piccione rimase lì perché quell'uovo non aveva la capacità di muoversi, volare e muoviti.Appena ebbe inizio la storia immortale, l'uovo si ruppe e la creatura che ne uscì ascoltò quella storia immortale. Dopo un po' di tempo, Sadashiv si rese conto che oltre a me e Parvati, c'è qualche altro essere che ascolta e comprende questo mistero. Lanciò il tridente e il piccione volò via di lì.
Allo stesso tempo, la moglie di Ved Vyas offriva Arghya al Signore Surya. La sua bocca era aperta per cantare il mantra, quando la creatura emerse dalla sua bocca. Sadashiv si è seduto fuori dalla casa di Ved Vyas con un tridente e ha detto che ogni volta che questa persona, questo bambino esce, sarà necessario ucciderlo perché ha compreso la conoscenza segreta che è molto confidenziale. Trascorsero così ventuno anni. Periodo enorme! Il bambino che stava entrando chiese alla madre: "Se ti senti angosciata dal mio peso, allora posso uscire". Lord Sadashiv non può farmi alcun male perché ho compreso l'immortalità.
La moglie di Ved Vyas disse: "Sento meno peso nel mio stomaco di un fiore di rosa." Allo stesso modo, coloro che si incarnano non sentono alcun peso nel grembo della madre. Pesa come un fiore di rosa. Tali esseri, tali persone nascono solo occasionalmente, tali yugapurusha vagano sulla terra di tanto in tanto e per volere di Leela Viharini, terminano le loro attività quotidianamente attraverso i loro discorsi, attraverso le loro azioni, attraverso le loro azioni, influenzando la mente pubblica. con l'erudizione e la conoscenza, aiutano a diffondere la luce della spiritualità rimuovendo l'oscurità del materialismo.
Anche gli dei nascono in forma umana e si incarnano in forma umana e tentano, con successo e senza successo, di vagare su questa terra. Non è necessario che abbiano successo. Tuttavia, anche gli dei desiderano venire su questa terra, provare e avere successo. Ma questo accade quando appare un uomo così grande.
Attraverso la storia di Shukdev ho raccontato che dopo aver vissuto nel grembo della moglie di Ved Vyas per ventuno anni, il bambino non ancora nato Shukdev disse: 'Se senti un peso allo stomaco a causa mia, allora ti aiuterò a venire'. fuori. Sono pronto, perché ho ascoltato l'Amar Katha e so anche che il tridente del Signore Shiva non può distruggermi. È una questione diversa che la misericordia di Dio o il Suo terzo occhio possano distruggermi o maledirmi. C'è ma non può concludere la mia . Perché nella mia vita ho visto Lord Sadashiv, Madanantaka Tripurari e Paramba Jagat Janani Maa Parvati e ho ascoltato i loro reciproci dialoghi e dialoghi, ho toccato il loro cuore e sono arrivato a sapere cos'è l'immortalità, qual è l'arte di essere immortali.' Come allontanare la vecchiaia, come mantenere intatta la giovinezza e come salvarsi dalla trappola della morte?'
La risposta data dalla moglie di Ved Vyas è di per sé degna di contemplazione. Ha detto: 'Sei nel mio grembo e lo sei da ventuno anni. Nemmeno per nove mesi, nemmeno per un anno, nemmeno per cinque anni, nemmeno per ventuno anni, ma nemmeno in ventuno anni non ho sentito che nello stomaco c'è più peso di un fiore di rosa.
Attraverso questo incidente, sto cercando di chiarire che questo tipo di uomo d'epoca, questo tipo di uomo-dio, questo tipo di grande uomo sono ioniz. Non nascono attraverso la vagina. È vero che scelgono l'uno o l'altro grembo materno e, nella forma di Leela Vihari, rimangono nel grembo materno per nove mesi, ma prima che arrivi il momento della nascita, la madre non si rende conto che c'è una sorta di peso nello stomaco, quella mamma non si rende nemmeno conto che ho qualche dolore allo stomaco, quella mamma non pensa nemmeno che soffro di nessun tipo di mal di pancia.
Ha la sensazione che io funzioni normalmente e proprio in quel momento in cui quel bambino, quando quel grande uomo, quando quell'uomo di quell'epoca inizia il processo della nascita, in quel momento la madre entra quasi nel subconscio o in altre parole , si trasforma in sonnolenza. Per dirla correttamente, si schiera dalla parte della madre del mondo. Questo è un momento in cui non c'è né sonno né veglia e non si è consapevoli di nulla. Diventa cosciente solo quando lo Yuga Purusha si incarna e si sdraia su un fianco e sentendo il pianto del bambino, la trance della madre viene disturbata e all'improvviso si rende conto come se un bambino fosse nato dal suo grembo.
Lo stesso sentimento comunicativo, lo stesso pensiero, lo stesso processo che attraversa una madre, esattamente la stessa azione e reazione inizia e lei mette quel bambino, il bambino al seno, se lo mette al petto. Si accorge che questo bambino è nato dal mio grembo e la stessa maternità ricopre tutto il suo corpo e la sua mente. Quando nasce un uomo così grande, non solo il processo della sua nascita è completato nell'universo, ma centinaia e centinaia di dei nascono nello stesso momento da un grembo o dall'altro, in un luogo o nell'altro. Ma nascono nell'area circostante dove Yug Purush si incarna perché il pensiero di quegli dei è che dovrebbero rimanere nel mondo della morte e portare piacere agli occhi vedendo le attività quotidiane di quegli Dei e Yug Purush, può dare felicità. all'anima e benedica la tua vita.
Ciò che è ancora più importante è che nascendo in una forma umana, sperimentano tutte quelle emozioni comunicabili, che includono gioia, tristezza, felicità, dolore, guadagno, perdita e tutte le azioni e reazioni che sperimentano. cercano di restare con l'uomo di quell'epoca, sia che siano in forma di bambino, sia che siano in forma di infante e sia che siano in altre forme.Così come gli dei sono ionizzati, allo stesso modo gli anche le ninfe sono ionizzate. Il pensiero di tutte quelle Apsara è che dovrebbero nascere e vagare attorno a quel grande uomo, con la loro bellezza, la loro giovinezza, il loro splendore, la loro felicità e i loro sforzi, cercano di stare il più possibile con quel grande uomo. .
Anche quelle ninfe nascono nei pressi di quel luogo. Anche le loro azioni sono le stesse delle azioni degli dei e gradualmente crescono con il passare del tempo, diventano giovani, sono un deposito di bellezza e cercano di compiacere quella Leela Vihari diventando unica. E lei continua a cercare sempre di più opportunità per essere loro vicino, coglie opportunità e cerca di accontentarli. La stessa cosa è accaduta con il Signore Shri Krishna. Quando nacque, o in altre parole si incarnò, centinaia di dei e apsara nacquero nell'area circostante. Sotto forma di Gopa, sotto forma di ragazze e in molte forme. Questo stesso pensiero avvenne al tempo di Ram. Questo stesso pensiero è avvenuto al tempo del Buddha e questo stesso pensiero è avvenuto con tutte le incarnazioni. Nelle nostre Scritture sono state enumerate ventiquattro incarnazioni.
Sorge la domanda: come dovrebbe sperimentare una persona comune, un normale essere umano, una persona yoginik, quale processo dovrebbe adottare in modo da poter sapere quale persona si è incarnata come Yuga Purusha? Un essere umano comune, un bambino comune, non ha una visione divina, una visione cosciente, una visione completa, uno stato di risveglio della Kundalini e nessuna azione attraverso la quale possa sapere che questo bambino è solo un bambino. uomo d'epoca, che è venuto su questa terra ed è cosciente e si sforza di far avanzare il suo campo di lavoro per realizzare uno scopo speciale. I suoi sette punti sono stati determinati dalle Scritture attraverso le quali un uomo comune può capire che in questa folla, tra queste centinaia di neonati, tra queste migliaia di bambini, quale è il neonato o il bambino che è ayonij, o chi è l'uomo di l'epoca? , chi è un Dio-uomo, chi è una personalità unica.
Questo pensiero, questo punto di pensiero non è difficile. C'è bisogno della grazia di Bhagwati Nitya Leela Viharini, c'è bisogno di essere vigili nei suoi confronti, c'è bisogno di acquisire la capacità di comprendere attraverso gli occhi della pelle e di cercare di avere completa devozione e fiducia verso essa. uomo dell'epoca perché L'esistenza di Brahma e Maya è stata dinamica per migliaia di anni. Dove c'è Brahma, c'è anche Maya. E Maya tiene un velo sugli occhi di quella persona, continua a risvegliare il sentimento di dubbio nella sua mente, continua a costruire un muro di fede e incredulità nella sua mente. Semplicemente non riesce a credere che questa persona, questo bambino, questo bambino, quest'uomo che ride, sorride, piange, mangia, beve, va in giro e fa le stesse attività e attività proprio come noi. un'epoca che l'uomo può fare.
Ho detto che è grazie alla grazia di Paramba che questo pensiero, questo pensiero, questo sentimento, questo concetto diventa chiaro nella mente di ogni persona e quando diventa chiaro allora comincia ad avere la capacità di riconoscere la persona divina. Quando nella sua mente si rende conto che il bambino che vedo, la persona che vedo attraverso questi sensi, questi occhi, non è normale, c'è un'anomalia anche nella sua normalità, nel suo funzionamento. C'è anche un'azione, c'è una serietà nel suo umorismo, c'è un'immensa compassione nei suoi occhi, c'è un flusso disinvolto nel suo discorso e c'è un'attrazione magnetica nelle sue capacità oratorie, così attraverso quei piccoli ma seri gesti riuscirebbe quasi a capire. è qualcosa di diverso e unico in questa folla di bambini.
I segni indicati nelle scritture indicano chiaramente agli dei, alle ninfe e agli esseri umani comuni che questo è lo Yuga Purusha, questo è l'uomo divino per la cui vicinanza ci siamo incarnati su questa terra. Innanzitutto la sua personalità è diversa da quella delle altre persone: la sua lunghezza, larghezza, altezza, vita e tutto il suo corpo in sé appare completamente maschile e chiaramente visibile. L'intera personalità di quell'Apsara è visibile in modo diverso.
Il secondo pensiero o azione (segno) è che c'è uno splendore e una luce straordinari sul suo volto.
Non così leggera da abbagliare gli occhi. Non esiste una luce tale che possa chiudere gli occhi, non esiste una luce tale che possa far cadere gli occhi nell'oscurità. Ma una tale luce che è estremamente fresca, che è benedetta con punti di nettare come la luna, ma è anche splendente come il sole, è anche radiosa, è capace e ha una tale espressione sul viso, una sorta di specialità che non si trova in altre persone, non lì. Può giocare come gli altri bambini, può muoversi come gli altri bambini, può piangere, ridere, ridacchiare, sorridere come gli altri bambini e fare tutte le attività che fa un bambino normale.
Ma c'è inazione nella sua azione, c'è inazione anche nel suo lavoro, ogni suo momento è vivo e cosciente in sé perché c'è una compassione immensa nei suoi occhi. Freddezza, luminosità e immensa compassione, gli occhi stessi indicano che questo bambino, questo neonato, non è ordinario, questa ragazza non è una ragazza ordinaria, ma è sicuramente l'inizio e la forma chiara di un'Apsara, sicuramente una divinità e di cui c'è luminosità , freddezza, immensa compassione, dignità, serietà e perfezione sul suo volto: è sicuramente un uomo dei tempi.
Le Scritture hanno chiarito che il terzo passo per identificare una persona del genere è che ci sia un diverso tipo di flusso nel suo discorso. Un tale flusso che, pur essendo dinamico, attira a sé le persone e ne entra in contatto, cercando di avvicinarle a sé. Perché le sue parole non sono solo parole vuote ma sono la forma di Brahma stesso. C'è un'attrazione magnetica in ciascuna delle sue parole. Quelle parole non sono tali da poter essere gettate in aria dopo averle sentite. Quelle parole non sono tali da essere prive di significato, non sono quelle parole che non hanno alcun significato dietro di loro e attraverso questo si può sapere che questo è sicuramente un uomo unico dell'epoca.
L'uomo che, attraverso tali azioni, attraverso tali sforzi, osservando tali punti, pensa e contempla un po', trova sicuramente nella folla quell'uomo dei tempi, che è il salvatore della terra, che è il controllore di quella terra. epoca, che si incarna per diffondere un raggio di luce in quelle tenebre, e che in sé è l'uomo dell'epoca, l'uomo della storia, l'uomo di Dio e un uomo dalla personalità unica.
परम् पूज्य सद्गुरूदेव
Signor Kailash Shrimali
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