Perché Ved Vyas ha definito l'uomo morto? Respirare o non respirare rende una persona viva o morta? In realtà la persona morta è quella che non ha coraggio, non ha coraggio, non ha capacità e non ha la capacità di affrontare le crisi. Queste persone sono morte. L'uomo c'è, è vivo, ma anche dopo è come morto, perché in lui c'è ottusità, non c'è innovazione in lui, non c'è novità, non c'è coscienza, non c'è illuminazione e se c'è nessuna crisi nella vita, se non ci sono ostacoli, ostacoli, difficoltà, allora la vita umana non può esistere. La vita umana è chiamata che i problemi e le difficoltà arrivano ad ogni passo e li superiamo. Può rimanere in vita solo un essere umano che può farlo.
E la scienza accetta che solo coloro che hanno lottato, la persona che lotta, l’animale o l’essere vivente, sono sopravvissuti. Coloro che hanno perso la capacità di lottare e affrontare i problemi sono morti. Qualche tempo fa, devi aver sentito molto rumore che una volta esistevano i dinosauri, che erano le creature più lunghe e larghe del mondo. Migliaia di anni fa, i dinosauri alla fine si estinsero e non ne esisteva nemmeno uno, non un solo dinosauro sopravviveva. Perché non c'era? Qual era il motivo per cui una creatura così grande e alta non era viva e l'essere umano era vivo? Perché non è sopravvissuto?
E dovresti sapere che la rana esisteva tremila anni fa ed è ancora viva. Ci sono solo due creature più antiche che vivono tra noi da migliaia di anni: uno scarafaggio e una rana. Tutte le altre caste furono gradualmente distrutte, cambiate o trasformate. Ma non c'è stato alcun cambiamento in entrambi e anche oggi sono gli stessi di trentamila anni fa. Trentamila anni sono un'età molto lunga e loro vivono da trentamila anni. Perché è così?
Questo perché hanno la capacità di sopravvivere in ogni situazione. Devi aver visto che durante le piogge le rane nuotano nell'acqua e fanno rumori, e quando le piogge finiscono, la rana entra in una pietra cava e sopra si forma uno strato di aria o sabbia. Se anche tu ti siedi fuori per quattro ore, ti apparirà uno strato di sabbia e se esci a Chandni Chowk indossando un kurta bianco, allora ti apparirà uno strato di fumo e sabbia e il kurta diventerà nero e se ti cammina per quattro giorni poi ci sarà uno strato di sporco su di te e se non ti lavi per dieci giorni, ci sarà così tanto sporco sul tuo corpo che dovrai applicare il sapone quattro volte. Non sei stato tu a mettere lo sporco addosso, ma lo sporco è finito anche sui tuoi vestiti. Le rane restano in quella pietra per sei mesi e non ricevono ossigeno dall'esterno. Anche dopo sopravvivono. Quindi l'organismo che può vivere senza ossigeno per sei mesi non può morire, perché ha la capacità di combattere, ha una potenza, ha una forza. Si rende conto che nella vita c'è una lotta, ci sono difficoltà e ha la capacità e la forza di sopravvivere nonostante le difficoltà. Ecco perché la rana è viva, ecco perché lo scarafaggio è vivo, ecco perché il cammello è vivo, ecco perché può sopravvivere trenta giorni senza acqua, tu ed io non possiamo sopravvivere, lui può sopravvivere trenta giorni senza acqua, in il deserto, nel deserto è solo un Ecco un piccolo esempio. Dovresti capire che rimane in vita solo quella persona che ha piena capacità di lottare e che chi lotta è colui che affronta i problemi.
Abbiamo sentito che i nostri saggi vissero per duecento, trecento anni e se sei a quel livello spirituale allora puoi vedere che i saggi e gli yogi che vissero per cinquecento, mille anni sono ancora vivi e hanno vissuto così a lungo e noi solo Può vivere sessanta o settanta anni. Perché moriamo all'età di sessant'anni? Muoiono all'età di settant'anni, è molto difficile contarli e in ogni città si vedono solo due o quattro persone di ottant'anni. Quando qualcuno compie 100 anni, il governo indiano si congratula con lui e gli regala Tilak.
Oggi una persona non riesce a raggiungere neppure i cento anni, crolla perché non c'è lotta davanti a sé e se non c'è lotta allora la vita della persona diventa monotona e dove c'è monotonia c'è morte. Ti svegli la mattina, fai il bagno, indossi pantaloni, kurta, fai colazione, prendi un tiffin in mano e vai in ufficio, poi torni dall'ufficio, il tuo stile di vita si ripete. È arrivato qualche problema nella tua vita, qualche tensione, qualche incertezza su cosa sarebbe successo domani o cosa sarebbe successo tra un'ora, qualcuno ha preso una spada e te l'ha messa in testa? Nessuno è lì con una pistola, continui a evitarlo. È tuo dovere sopravvivere. Questo non significa che dovresti stare davanti alla pistola perché Guruji ha detto di combattere. Ma se qualcuno ti sta di fronte, dovresti avere la capacità di spingerlo e stare sul suo petto. Dovresti avere così tanta forza e quella forza può arrivare quando hai fiducia in te stesso, se non hai fiducia in te stesso non puoi raggiungere il successo nella vita e non appena viene sparato un proiettile, morirai e se hai te stesso -fiducia allora potrai alzarti e combattere. Sarai in grado di raggiungere il successo in questo.
Una persona non diventa potente grazie alla sua forza. Gandhi Ji non era così forte fisicamente ma era molto più forte di me e di te, combatté contro gli inglesi, combatté con milioni di persone e le sue parole avevano così tanto potere che migliaia di persone lo furono. crocifisso. È andato al patibolo, è stato colpito. A causa delle tue parole, nemmeno una sola persona verrà uccisa, a causa delle tue parole, nemmeno una sola persona combatterà. A causa delle tue parole, nemmeno una sola persona lascerà il college e andrà per strada. A causa delle tue parole, nemmeno una sola persona lascerà la sua famiglia e andrà in prigione. Qual era la differenza tra te e quell'uomo? Questo è un incidente recente accaduto cinquanta, sessant'anni fa. La differenza è che non hai fiducia in te stesso. Quella persona aveva la fiducia in se stessa che me ne sarei andato dopo aver fatto questo e tu non hai la fiducia in te stessa, quindi pensi se accadrà o meno. Dici semplicemente, proviamo, è qui che inizia la tua paura, quando inizia la paura, la morte è associata a quella paura perché morte e paura sono la stessa parola.
Hai visto i soldati. Quello che fanno gli uomini dell'esercito è che gli ufficiali dell'esercito li costringono a chiamare una linea mille volte al giorno. 'Chi si spaventa muore' è la loro unica preghiera, questa è anche la loro lode, nessuno dice 'Om Namah Shivay', la prima cosa che dicono appena svegli la mattina è che chi si spaventa muore. Poi anche quando dormono dicono la stessa cosa: chi ha paura muore. Chiamano un soldato mille volte durante il giorno, si incontrano, quando parlano non dicono Namaste, dicono: chi ha paura è morto. Anche l'altro dice la stessa cosa. Se vai al campo militare, sui muri non c'è scritto niente come Shri Krishna o Ram ji ki Jai. Lì è scritta solo questa riga. Cos'è questa cosa? Perché lo fanno? Cercando di rimuovere la paura. Ci prova così tanto che va senza paura in mezzo a quelle granate e bombe può morire, può anche restare in vita; Ma ci sono più possibilità di sopravvivenza perché sviluppano un coraggio, un coraggio, un'abilità che li farà vedere. Ad un'estremità della vita c'è la nascita, all'altra estremità c'è la morte, noi siamo nel mezzo: se moriamo allora moriremo e se rimaniamo vivi rimarremo vivi.
Krishna aveva detto la stessa cosa anche ad Arjun nella Gita che Arjun! Sei molto codardo, sei molto codardo perché hai creato questo dentro di te. Hai paura, non hai forza e coraggio, non hai capacità, non hai coraggio e io dico che dovresti raggiungere la morte, dovresti morire prima. Anche se muori, andrai in paradiso, sto ripetendo quello che ha detto Krishna, c'è il paradiso o l'inferno, ci sono gli Apsarai o no, non sto sollevando questo argomento. Per far capire ad Arjun, Shri Krishna disse: Se rimani vivo, otterrai la vittoria, le persone tiferanno per te e migliaia di generazioni a venire ti ricorderanno. In entrambe le situazioni, c'è solo beneficio per te, non c'è perdita . Anche se vinci, c'è profitto. Anche se muori, c'è profitto.
Arjun si preparò per la guerra, prese arco e freccia in mano e dopo aver scoccato la freccia, sconfisse tutti coloro che stavano di fronte a lui e ottenne la vittoria. Anche suo figlio morì, Abhimanyu morì in guerra, Dronacharya morì, anche il suo guru Bhishma morì, ma tutti i Pandava Arjun, Bhima, Nakul, Sahadev, Yudhishthir e Shri Krishna rimasero in vita. La cosa speciale era che lui non morì e morirono Duryodhana e Dushasan. Quello che è successo? La guerra veniva combattuta equamente tra entrambi, c'era uguaglianza tra entrambi, entrambi avevano lo stesso maestro. Dronacharya era il guru dei Pandava e anche il guru dei Kaurava. Dronacharya impartì l'istruzione ai Kaurava e anche ai Pandava. Ma i Kaurava avevano paura di perdere, non c'è dubbio che avrebbero perso perché Krishna era seduto lì e i Pandava avevano piena fiducia che non avrebbero potuto perdere perché Krishna era con loro. Dove perderemo? Non si tratta di perdere.
Era uno stato tra paura e coraggio e può sopravvivere solo quella persona che può lottare, che ha la capacità di lottare, che invita la lotta nella sua vita, che invita alla lotta, che affronta la lotta di fronte a lui, la crea e poi lotta , solo quando raggiunge il successo, sperimenta la gioia, la felicità infinita. Quando combatti una causa in tribunale, ogni volta che hai paura se vincerai o perderai, forse il tuo avvocato si è confuso con qualcun altro, non sai cosa sta succedendo e nella tua mente non c'è altro che stress e tensione . Ma quando vinci, la felicità e il sorriso sul tuo viso sono così luminosi che perfino il vetro va in frantumi. Cosa è successo quel giorno e cosa è successo oggi? Prima avevi paura, ma quando hai vinto, ti sei liberato dalla paura. Pertanto, se vogliamo raggiungere il successo nella vita, dovremo lottare, con fede e determinazione.
Quando un Sanyasi prende l'iniziazione, è un Sanyasi, non un capofamiglia, a prendere l'iniziazione senza paura. Ognuno di noi è un monaco. Nessuno di voi è capofamiglia perché vostra moglie non è vostra, vostro figlio non è vostro, vostro marito non è vostro, i vostri parenti non sono vostri, la casa e i beni non sono vostri. Se questo fosse tuo, allora nella tua storia di settant'anni, non ho mai visto che quando morì il marito, morì anche la moglie con lui, anche la casa fu bruciata, anche le monete furono messe nel fuoco all'interno. Non ho visto niente del genere, forse anche tu potresti non averlo visto o sentito parlare. Pertanto anche un capofamiglia è un Sanyasi e un Sanyasi è anche un capofamiglia e anche un capofamiglia non è un Sanyasi e anche un Sanyasi non è un Sanyasi. Entrambi vengono bruciati nello stesso posto, con lo stesso tipo di legno e devono essere portati nello stesso posto o sepolti in una tomba, o fatti galleggiare in un fiume o bruciati nel legno.
Il grande asceta bramino Jajali aveva seguito per molto tempo la religione Vanaprastashram con devozione e regolarità. Ora stava immobile dopo aver bevuto solo aria e stava facendo una severa penitenza. Vedendolo immobile, gli uccelli lo scambiarono per un albero e fecero dei nidi tra i suoi capelli e lì deposero le uova. Il gentile Maharishi rimase in piedi in silenzio. Le uova degli uccelli crescevano e si rompevano, da loro uscivano dei bambini, anche quei bambini crescevano e cominciavano a volare. Quando gli uccellini divennero pienamente capaci di volare e non tornarono al nido per un mese intero dopo aver volato, allora Jajali si commosse, lui stesso cominciò a interrogarsi sulla sua penitenza e cominciò a considerarsi perfetto. Allo stesso tempo una voce dal cielo disse: 'Jajali! Non essere orgoglioso. Non sei religioso come Tuladhar Vaishya che vive a Kashi.
Jajli rimase sorpreso nel sentire la radio. Se ne sono andati proprio in quel momento. Dopo aver raggiunto Kashi, vide che Tuladhar era un normale negoziante e, seduto nel suo negozio, pesava e faceva affari ai clienti. Ma Jajali fu ancora più sorpreso quando Tuladhar si alzò e lo salutò senza chiedere nulla, descrisse la sua penitenza e raccontò anche del suo orgoglio e della voce del cielo.
Jajali ha chiesto: “Sei un uomo comune, come hai acquisito questo tipo di conoscenza?” Tuladhar disse umilmente: 'Bramino! Seguo attentamente il mio Varnochita Dharma. Non vendo né liquori né altre sostanze nocive. Non imbroglio mai i miei clienti sulla pesatura. Che il cliente sia anziano o bambino, che conosca il prezzo oppure no, io gli do la cosa giusta al prezzo giusto.
Nessun altro contaminante viene aggiunto a nessuna sostanza. Non traggo un vantaggio ingiusto dal cliente approfittando delle sue difficoltà. È mio dovere servire il cliente, lo ricordo sempre. Tratto solo per il beneficio e il benessere dei clienti, questa è la mia religione.'' Tuladhar ha inoltre detto: 'Sto lontano dall'attaccamento, dall'odio e dall'avidità. Dono quello che posso e servo gli ospiti. Amo solo il lavoro senza violenza. Avendo rinunciato ai desideri, guardo tutti gli esseri viventi con uguale visione e cerco di avvantaggiare tutti.
Su richiesta di Jajali, il Mahatma Tuladhar gli predicò dettagliatamente la religione. Spiegarono loro che un fuoco sacrificale che implicasse violenza avrebbe provocato un disastro. Ad ogni modo, in tali yagya c'è la possibilità che si commettano molti errori e anche un piccolo errore può dare risultati negativi. Una persona che causa sofferenza agli esseri viventi non potrà mai raggiungere la felicità e la prosperità nell’aldilà. "La non violenza è la migliore religione." Gli uccelli che nacquero tra i capelli di Jajali, vennero a Jajali quando furono chiamati. Approvò anche la religione raccontata da Tuladhar. L'orgoglio di Jajali fu distrutto dal consiglio di Tuladhar.
Non c'è forza in questo corpo e non c'è niente in questa vita tranne la paura, c'è paura nella tua mente fin dall'inizio e dove c'è paura, c'è morte perché paura e morte sono la stessa cosa e perché ricordiamo Krishna Anche? ? E perché non vengono ricordate persone come Madanlal che sono nate con Krishna? Sono nati tanti Kaurava, ci saranno Kaurava tra voi, ci saranno Pandava perché anche voi siete nati ugualmente, o sarete nell'esercito dei Kaurava o nell'esercito dei Pandava. Ma nessuno ricorda il tuo nome o cosa fosse a Dwapar, ma ricorda il nome di Krishna. Perché non ha fatto altro che lottare dall'inizio della sua vita fino alla fine. Non ha avuto la felicità per tutta la vita. Non ha mai visto niente di simile alla felicità. Appena nato, Kansa ha cercato di ucciderlo, quando aveva due mesi, Putana è venuto e ha cercato di ucciderlo, quando è cresciuto un po', è arrivato Bakasura, poi Kansa ha inviato un altro demone, poi ha cercato di ucciderlo in qualche modo. Nell'altro modo venne Kaliya Naag e cercò di ucciderlo. Quale felicità ottenne Krishna dall'inizio alla fine della sua vita? Non ottenne felicità nemmeno per un solo giorno o anche per un minuto? Ma dove hai perso nella vita, dove sei stato sconfitto? Non ha perso nemmeno una volta, è uscito vittorioso e ha affrontato tutte quelle difficoltà. Ecco perché Krishna viene ricordato, ecco perché Madanlal non viene ricordato, ecco perché Hemraj non viene ricordato.
Per favore, dimmi dove Ram ha visto la felicità. Se hai visto la felicità anche solo per un giorno, allora dimmelo. Nonostante fosse il figlio di un re, vagò per le giungle con sua moglie, ma non potendo celebrare gli ultimi riti di suo padre, dovette affrontare la cospirazione di Kaikeyi, Kaikeyi cospirò che Bharat dovesse in qualche modo prendere il trono. Ma sedetevi e quelle cospirazioni stavano accadendo anche in quel momento, stanno continuando anche oggi e Ram non ha visto altro che lotta, ecco perché Ram viene ricordato oggi. Se non c'è lotta nella nostra vita allora siamo pieni di morte, non c'è differenza tra noi e una persona morta, ecco perché siamo persone morte e la sorpresa è che ci sono persone morte che respirano e vedono queste persone È sorprendente che si tratti di persone morte che respirano e camminano.
C'era un piccolo cacciatore nel villaggio che non sapeva usare nessuna arma speciale. Un giorno il figlio ha detto che sei un grande cacciatore, ha detto: Ehi cacciatore! Ho sparato un colpo e ho ucciso cinque leoni con un colpo. Se qualcuno vuole imparare a cacciare i leoni, impari da me. Quindi il figlio pensò di essere il figlio di un cacciatore molto coraggioso. Una volta entrambi raggiunsero la riva dello stagno e cominciarono a vagare. Sopra volava un'aquila, volava un corvo. Il figlio disse: Se hai ucciso la tigre, puoi uccidere anche quel corvo con il proiettile di una pistola? Il padre ha detto: Questo è un lavoro di due minuti. Ha sparato e il corvo è volato via. Il figlio disse: Il corvo non è morto. Il padre ha detto: Questa è la specialità che non è morto nemmeno dopo essere stato colpito. Vedi, è stato colpito, ma ha continuato a volare. Questo è mantra-tantra, non sarai in grado di capirlo. Questa è sadhana.
Questo era un falso processo per ingannare suo figlio. Era un processo per spaventarlo. C'è stato un processo per indurlo ulteriormente in errore. Non solo è stato fuorviato, ma ha anche fuorviato suo figlio e questo è ciò che facciamo nella vita, inganniamo noi stessi e inganniamo anche gli altri. A parte questo non fai niente, non puoi fare niente. Questa comprensione non può raggiungere nemmeno l’interno dell’anima. Questa comprensione non è una comprensione della tua intera personalità, non è spirituale. Ecco perché in superficie sembrerà comprensibile e finché rimarrai seduto qui ad ascoltare, sembrerà di averlo capito completamente. Allora ti allontanerai da qui e inizierai a perdere la comprensione. Perché tutto ciò che è stato compreso, se non viene integrato nel vostro sangue, nella vostra carne e nel vostro midollo, scomparirà come la vernice applicata dall'alto.
Allora, all’interno di ciò che è stato compreso, tutta la tua vecchia comprensione viene sepolta. Non appena ti allontanerai da qui, tutta quella comprensione interiore inizierà a entrare in conflitto con questa nuova comprensione. Proverà a romperlo, a rimuoverlo. I vecchi pensieri impediranno a questo nuovo pensiero di entrare dentro di sé, creeranno il caos e solleveranno migliaia di dubbi e perplessità e se ti perdi in quei dubbi e dubbi, allora il barlume di comprensione che avevi ottenuto verrà distrutto. C'è solo una soluzione: tutto ciò che è stato compreso dall'intelletto dovrebbe essere trasformato in energia di vita e dovremmo creare un rapporto con esso. Anche se lo accettiamo, non deve rimanere solo un pensiero, ma nel profondo deve diventare un comportamento e anche il nostro io interiore comincia a formarsi da esso. Solo allora salirà lentamente, scenderà nel profondo e allora la semplice Verità non potrà più essere spezzata dai vostri vecchi pensieri. Allora non saranno più in grado di rimuoverlo, anzi, a causa della sua presenza, i vecchi pensieri se ne andranno gradualmente da soli e scompariranno.
Una persona ha perso il suo anello di diamanti in casa sua, ha cercato molto ma non è riuscita a trovarlo, quindi lo ha detto al suo amico, l'amico è venuto a casa, ha visto che c'erano molti topi in casa, lentamente tutto i ratti erano circondati in cerchio, un topo è rimasto seduto in disparte da tutti gli altri topi, il proprietario della casa stava guardando tutto questo, l'amico ha detto che il tuo anello di diamanti è nello stomaco di questo topo seduto separatamente. Il proprietario chiese all'amico come facevi a saperlo, l'amico rispose che chi diventa ricco rimane isolato dai suoi cari e dalla società perché ha l'importanza del denaro e per lui, a parte il denaro, non esiste altro famiglia o società, non c’è alcuna preoccupazione.
Le persone cercano grandi posizioni. Perché una grande posizione è come un picco. Proprio come una piramide, diventa molto larga nella parte inferiore e si restringe nella parte superiore. Se ti trovi in mezzo a quella folla, non sei solo! Pertanto tutti cercano di raggiungere la cima della piramide. Dove sarà completamente solo, tutti saranno sulle sue spalle e nessuno sarà sulle sue spalle. Se guardi molto in profondità nella ricerca della posizione, allora l'ego sta cercando, come posso diventare solo, come posso non dipendere da nessuno, tutti dipendono da me. Non dipendo da nessuno, solo così posso dire, sono unico, unico e soprattutto e nessun altro è al di sopra di me.
Questo accadde anche nella vita del Signore Buddha, arrivò un momento in cui divenne illimitato e i seguaci del Signore Buddha adorano ancora l'albero dove raggiunse la Buddità, l'albero sotto il quale divenne illimitato è chiamato l'Albero del Bodh dove andò . Quando Gautama Buddha meditava sotto un albero rinunciando all'acqua e al cibo, stava compiendo una penitenza incurabile, a causa della quale il suo corpo stava diventando debole, eppure rimase assorto nella meditazione. Il suo corpo stava diventando pallido a causa della fame e della sete, un giorno una donna di nome Sujata gli portò Kheer e chiese a Gautam Buddha di accettare Kheer. La donna chiese a Buddha di mangiare il Kheer al mondo supremo, ma non sarai in grado di ottenere la conoscenza. Ma Buddha rimase in meditazione, nello stesso momento passava un Banjara che cantava una canzone. Il significato della canzone era: Non stringere le corde della veena così tanto da romperle e non lasciarle così allentate da non produrre alcun suono. Questa voce, questa canzone punzecchiarono Buddha.
Una canzone cambiò i pensieri di Siddhartha Gautam secondo cui non è possibile ottenere la conoscenza di Dio attraverso il canto doloroso e la penitenza, e mangiò di nuovo quel kheer e disse che mentre si vive nel mondo, è meglio fare penitenza attraverso la via di mezzo, quindi no la vita si spezzerà e se la corda si rompe, allora non ci sarà più esistenza del corpo come veena, la veena esiste solo finché rimane la corda. La verità della vita è che la corda della tua vena dovrebbe essere tesa adeguatamente, né di più, né di meno, anche se è di meno non ci sarà alcun danno perché allora non ci sarà alcun suono, non uscirà alcuna nota e se la stringi troppo allora c'è il timore che la corda si rompa. Pertanto saggio è colui che comprende prima del tempo. Non comportarti come quel ramo e quando un santo ti dice che sei spezzato, allora pensa alle sue parole. E quando un Buddha ti dice che sei già morto, non avere fretta di negarlo, perché stai ancora respirando. Non esiste una connessione essenziale tra la vita e la respirazione. La respirazione può continuare.
Lo hai capito tante volte, non so quante volte ti sei avvicinato alla verità e sei tornato indietro, né sai quante volte hai bussato alla porta per scoprire che sei andato avanti e il muro è a portata di mano. L’errore che commettiamo è che non traduciamo immediatamente ciò che comprendiamo nella nostra vita. Se qualcuno abusa di te ti arrabbi subito e se qualcuno ti dà comprensione non puoi meditare subito. Se vogliamo fare qualcosa di brutto, lo facciamo subito, se vogliamo fare qualcosa di buono, ci pensiamo. Entrambi questi sono inganni molto profondi della mente perché qualunque cosa debba essere fatta, dovrebbe essere fatta immediatamente, che sia rabbia o meditazione, non importa. Vogliamo fare del male, quindi lo facciamo subito, non aspettiamo un attimo perché se ci fermiamo non potremo farlo più tardi.
La mente umana è sempre circondata da propositi e opzioni, ecco perché ogni volta che iniziamo un lavoro, c'è molta eccitazione nel nostro cuore per quanto riguarda il suo esito. Quando ci impegniamo in qualche pratica spirituale. Quindi abbiamo molto entusiasmo e fiducia all’inizio. Ma quando la sadhana entra gradualmente nella sua fase intermedia, la nostra mente diventa impaziente e pensiamo al motivo per cui non otteniamo il successo, quali sono i difetti, capiamo che ora in questa sadhana non raggiungeremo il successo.
La ragione principale di ciò è la volubilità della mente e quando la mente è volubile e non ha un obiettivo definito davanti a sé e la sua mente non ha una nozione definita, allora inizia a vagare qua e là e la mente non è determinata sul percorso della pratica spirituale. In realtà una mente debole, debole e instabile porta sempre al fallimento nel campo della pratica spirituale. Ogni essere umano cerca di indirizzare la propria mente e i propri pensieri verso le buone opere. Ma a causa della pigrizia e dell'egoismo, l'uomo ignora i richiami della sua mente e della sua anima e dimentica i suoi sentimenti e i suoi doveri. Tutti i poteri di una persona che ha paura della sua mente diventano deboli. La mente dovrebbe essere resa potente, colta e sensibile. Più bella è la mente, migliore sarà la vita. L'eccellenza nella vita si ottiene solo concentrando la mente su opere nobili.
Un prete che eseguì molto bene la puja aveva una grande fede in Dio. Sentiva che se Dio vuole, molte cose possono accadere e anche la sua vita può essere benedetta. Ma niente del genere sembrava accadere perché i problemi nella sua vita non diminuivano ma aumentavano. Stava affrontando molti problemi nella vita. C'erano molti disordini in casa sua e la stessa cosa accadeva anche fuori. Va al tempio e prega Dio. Il mio problema aumenta e non diminuisce. Anche la moglie a casa è preoccupata per questo. Dice sempre che per quanto tempo la nostra vita continuerà così, per quanto tempo continueremo ad affrontare problemi, come passerà tutto questo, per favore indicaci la strada, per quanto tempo continuerò a dirtelo, ora sono molto stanco. Non penso che la vita sarà bella se un uomo viene al tempio e ascolta il prete. Dopodiché viene dal prete e dice che anch'io sono venuto a Dio con il mio problema ma dopo averti ascoltato, sembra che non otterrò nulla perché quando il tuo Dio non ascolta allora le mie parole Come puoi ascoltare?
Sei sempre nel tempio, Dio ti ascolta ma non risolve il tuo problema, quindi cosa succederà se prego, poi il sacerdote dice che non è così, ascolta te e anche me ma il risultato- La perdita viene recuperato solo dopo qualche tempo. Perché finché non arriverà la felicità nella nostra vita, dovremo trascorrere il tempo in questo modo, dovremo aspettare, non possiamo fare nulla finché Dio non sarà felice con noi, otterremo i risultati solo dopo un po' di tempo, Dio Tu dovrà pregare Dio, forse presto diventerà felice con te e il tuo desiderio sarà esaudito. Ora che l'uomo ha capito la cosa, il sacerdote ha ragione, racconta a Dio i suoi pensieri. Dopo un po', un uomo viene dal prete e dice che ti è stato assegnato un altro compito, dovrai andare in un altro tempio insieme a questo tempio, in modo che anche il tuo problema venga risolto. Il prete dice, non preoccuparti , Farò tutto il lavoro che posso vedere. A poco a poco anche i problemi della sacerdotessa si riducono. Dopo un po' arriva anche l'uomo che aveva ascoltato la sacerdotessa, ora anche i suoi problemi si stanno gradualmente riducendo. Credeva che Dio potesse risolvere i suoi problemi. Pertanto, dovresti anche avere fede nel tuo Guru e Ishta.
Eleva la tua mente al di sopra di tutte le opzioni di pensiero e fissala ai piedi dell'unico Ishta o Guru, perché nelle scritture si dice che l'importanza del Guru sia fondamentale per il successo della Sadhana. Sadguru è la base di ogni progresso spirituale e materiale.
Pertanto, la conoscenza di tutti i Chakra-Upatyaika della natura, Ida Pignala, Sushumna ecc. e la loro sofisticazione è ottenuta solo per la grazia del Guru. Il Guru in forma umana è in realtà un'entità simile a una finestra che dà uno sguardo a Dio sotto forma di Sachchidananda e ricchezza. È attraverso di lui che vediamo la distesa dell'infinito. Senza un Guru, le esperienze non possono essere complete. In un certo senso, la Sadhana è come l'impianto elettrico nella casa del corpo. Solo il Guru fa il lavoro di accenderlo.
Ma soprattutto ciò che accade è che quando non siamo in grado di raggiungere il successo in una sadhana, allora lasciamo perdere e pensiamo che otterremo rapidamente il successo in un'altra sadhana, pensando in questo modo, corriamo da un pilastro all'altro e sviluppiamo tendenze scettiche e ateismo. Il prezzo aumenta. Tale situazione si verifica perché non siamo in grado di comprendere veramente il nostro Guru, non siamo in grado di riconoscere la sua forma e rimaniamo intrappolati nella rete dell'illusione.
Quando una situazione del genere si presenta davanti a noi, dovremmo abbandonare immediatamente tutte le pratiche spirituali e arrenderci ai piedi dell'unico Guru perché il Guru è alla radice dell'albero di tutte le pratiche spirituali. Solo rimanendo connessi al Guru si rimane connessi alla casa, alla famiglia e al mondo. Rompere la relazione con Ishta o Guru porta a tutte le brutte situazioni della vita.
Non possiamo esprimere il nostro Sadgurudev ji attraverso parole, immagini o immagini di altre cose materiali. Non possono nemmeno essere paragonati a nessuna sostanza mondana. La similitudine può riguardare anche solo lo stesso oggetto religioso. Se, pur essendo in compagnia di un tale Brahma Swarup Guru, siamo circondati da dubbi e confusione nel campo della sadhana, allora nessuno può essere una persona sfortunata come noi. Pertanto, questa è un'opportunità per te di riconoscere il tuo Guru e non lasciare che una vita così dorata vada perduta.
Spiegando la stessa cosa, Sri Ramakrishna Paramhansa stava predicando ai suoi discepoli. Ma non capirono quando il Guru chiese a un discepolo: immagina di essere una mosca, c'è del nettare tenuto in una ciotola davanti a te, sai che è nettare, dimmi, ci salterai dentro o ti siederai sul lato e provare a toccarlo? La risposta che ho ricevuto è stata: sederti sul bordo e leccare, se salti in mezzo la tua vita finirà. I compagni apprezzarono le parole dei discepoli ma il Guru sorrise e disse: "Sciocco, come puoi morire saltando in mezzo a qualcuno il cui tocco parli di immortalità?" Questo rende chiaro che quando Brahma stesso è di fronte noi nella forma di Guru Allora perché continuiamo a vagare confusamente dopo alcuni piccoli risultati? Dovremmo arrenderci completamente ai piedi di quel Guru. E non c'è altro modo che accettare il Guru con lo spirito dell'anima e della mente perché - il lavoro è lento, perché uno dovrebbe essere impaziente mentre questa resa e immersione di ogni proprio desiderio nella volontà del Guru diventa più profonda, il la sadhana raggiunge dimensioni più elevate, ma l'intero processo è possibile solo lentamente e con completa concentrazione. Ogni Guru elimina innanzitutto tutti i mali e i peccati dei suoi discepoli e li rende degni. Affinché la conoscenza da loro data non vada sprecata, per questo dobbiamo prendere una forte determinazione e immergerci nei piedi del Guru e non vagare qua e là.
Sua Santità il Sadhgurudev
Il signor Kailash Chandra Shrimali
È obbligatorio ottenere Guru Diksha dal riverito Gurudev prima di eseguire qualsiasi Sadhana o prendere qualsiasi altro Diksha. Si prega di contattare Kailash Siddhashram, Jodhpur attraverso E-mail , WhatsApp, Telefono or Invia richiesta per ottenere materiale Sadhana consacrato e mantra-santificato e ulteriore guida,