In questo verso è stato detto che l'elemento migliore della vita è il discepolo. Se c'è una parola di prim'ordine nell'intero universo, allora quella parola è discepolo. Discepolo non significa che è una persona che ha ricevuto l'iniziazione da un Guru. Discepolo significa colui che sperimenta nuove qualità nella sua vita in ogni momento ed è un discepolo. Anche il bambino è un discepolo, che assorbe le qualità della madre nella sua vita e la imita dopo averla osservata. Non ha molta comprensione, il bambino si limita a imitare. Se un bambino vede suo padre venire la sera e litigare e abusare di sua madre, anche se ha cinque anni, dopo otto-dieci giorni inizierà anche lui ad abusare. Non sa se sto abusando di lui o no, ma le qualità di suo padre influenzeranno gradualmente la sua mente. Se la madre litiga, anche la sua personalità avrà un impatto sulla mente del bambino. Pertanto, tutti i momenti trascorsi dall'infanzia fino all'ultimo momento della vita vengono trascorsi nella forma di un discepolo. E quando la nostra forma di discepolo viene soppressa, allora l’istinto demoniaco ci domina, perché l’ambiente tutt’intorno è di istinto demoniaco.
Non solo oggi, la vita da Satyayuga fino ad oggi è stata più demoniaca, più peccaminosa, più sulla strada sbagliata, più utile nello sviluppo di cattive qualità. Su centinaia di migliaia di acacie spinose sbocciano una o due rose, migliaia di fiori non sbocciano. Shankaracharya dice che su migliaia di persone, solo una o due persone sono in grado di raggiungere una posizione elevata e diventare una personalità elevata. Migliaia e migliaia non riescono ad arrivare, migliaia stanno semplicemente camminando sul marciapiede, sono venditori, commercianti o sono coinvolti in risse o sono tossicodipendenti, o hanno violenza in se stessi, non riescono nemmeno ad alzarsi. Per salire più in alto nella vita! E se non ti alzi allora questa vita non ha senso, perché è molto difficile salire una scala alta, è molto facile scivolare giù. Ci vuole un secondo per scendere queste scale, ma ti ci vorranno venti secondi per salire dieci scale. Dovrai salire un gradino alla volta, dovrai pensare ancora e ancora se sto diventando un discepolo oppure no.
Crescono le tendenze demoniache o si sviluppano le virtù? Analizzare dentro di sé come sta andando la mia vita è l'eccellenza e la grandezza della vita e questo può essere fatto solo da una persona che ha la capacità di rimanere con il Guru diventando un discepolo completo in se stesso. E Shankaracharya dice che solo le persone che si arrendono veramente al Guru diventano rose. Tansen divenne un grande cantante durante il periodo di Akbar. Il suo guru era Haridas e Haridas aveva quaranta discepoli, il quarantunesimo discepolo era Tansen. Una volta, quando Tansen era un cantante alla corte di Akbar, Akbar disse: se sei un musicista così appassionato, come farai a essere il tuo insegnante? Disse: "Il mio corpo è lo stesso, la mia forma è la stessa, io sono lo stesso". Ma la differenza tra me e loro è che le loro parole, il loro suono sono milioni di volte più alti di me, perché loro hanno sviluppato delle virtù, io sono un servo, mangio il pane che mi hai dato, ecco perché sono con te. Ma sono adorati a causa di quelle qualità. Sono superiori, perfetti ma ora non potrete incontrarli.
Ora Akbar era un re e queste persone erano destinate ad arrabbiarsi. Disse: "Vedrò come non possiamo incontrarci" e se ne andò, fuori i discepoli vagavano. Ha detto: voglio incontrare Haridas, sono venuto ad Akbar. Il discepolo deve aver detto che non esiste Akbar, non abbiamo nulla a che fare con Akbar, conosciamo solo un nome "Haridas". A parte questo, non abbiamo bisogno di conoscere il nome, né conosciamo alcun nome, se tu sei Akbar, allora devi esserlo. Se ci sono dei re, allora saranno lì, serviamo noi stessi, non siamo sotto il controllo degli altri, facciamo la nostra agricoltura, mangiamo il suo pane e siamo suoi discepoli A parte un nome, no altro nome può venire sulle nostre labbra.
Akbar tirò fuori la spada e tagliò il collo di quel discepolo. Non appena fu tagliato, un altro discepolo venne e si fermò in quel luogo. Ha detto che non potrete incontrarvi, Guruji ha detto che non voglio incontrare nessuno in questo momento, quindi non potrete incontrarvi. E la storia testimonia che egli tagliò il collo a quaranta discepoli, quando un discepolo cadde, un altro discepolo si alzò, quando il secondo cadde, il terzo venne e si alzò. Non mi sono preoccupato nemmeno per un momento che questa è la mia vita, cosa sto facendo. Aveva solo una cosa in mente: sono un discepolo e se oggi non do tutto nella mia vita per il Guru, allora la morte mi trascinerà via domani e morirò. Un giorno o l'altro la morte mi prenderà, se non oggi, tra vent'anni mi strangolerà a morte. Se sacrifico la mia vita per una personalità buona e virtuosa, rinascerò, ma il mio nome rimarrà immortale nella storia perché le scale che ho salito fino ad oggi sono le scale delle virtù. Guru Haridas ci ha dato la consapevolezza che dobbiamo diventare grandi e che l'eccellenza può essere raggiunta solo sacrificando se stessi. Ovunque ci sia inganno, frode, ovunque ci sia cospirazione, ovunque ci sia veleno contro il Guru, lì il discepolo non può ascoltare. Akbar ha detto: voglio incontrarmi, mi incontrerò con la forza. I discepoli dissero: stiamo in mezzo, non potete incontrarci se non otteniamo il suo permesso e noi riceviamo il suo permesso. Dopo aver sentito questo, Akbar si tagliò il collo.
E tanti discepoli hanno sacrificato tutto solo per obbedire agli ordini di una persona. Haridas ha detto: Sono un servitore di Ram, non ho bisogno di fare nessun altro lavoro, quindi digli che non desidero incontrarlo, quando lo lodo, lodo Dio, lodo l'anima. E Akbar uccise 40 discepoli uno per uno in soli cinque minuti. Akbar era molto sorpreso di che tipo di discepolo fosse? Questa è una miniera di qualità, un fascio di diamanti, un sacco pieno di diamanti. Ogni persona è una personalità piena di diamanti in sé, ha sacrificato la sua vita solo per un comando, la mia cospirazione, il mio inganno, il mio inganno, le mie bugie non hanno funzionato, non potevo nemmeno fare nulla. Io stesso chiamo falsamente Akbar grande, è grande perché ha dimostrato la sua grandezza e ha sacrificato la sua vita. Quei discepoli capirono che questa vita è una cosa molto breve, non importa se questa vita finisce oggi o tra vent'anni. Se non proteggessimo il Guru, se non potessimo essergli di alcuna utilità, se non potessimo compiacerlo, se permettessimo che diventasse vittima di una cospirazione, allora la nostra vita non avrebbe senso.
Akbar, sentendosi estremamente vergognoso, si sedette sul suo cavallo e venne alla sua corte insieme ai suoi soldati e iniziò a piangere amaramente perché oggi era diventato la persona più bassa. L'ulteriore storia è come la musica di Haridas fu ascoltata attraverso Tansen con l'aiuto delle bugie. La vera storia è che per obbedire a un comando quei discepoli consideravano la loro vita troppo piccola. E ancora oggi i nomi di quei discepoli sono chiaramente menzionati ad Ain-e-Akbari. Ancora oggi i nomi di quelle 40 persone sono scolpiti nella storia dell'India. Hardyas non si rese nemmeno conto che i suoi quaranta discepoli erano morti, era completamente assorto nella musica nella sua capanna. Shankaracharya dice che la migliore parola di vita è discepolo ed è lui che porta la sua vita nel palmo della mano. Esistono due tipi di persone, una persona è un magazzino di buone azioni, l'altra persona è un magazzino di cospirazioni che penserà XNUMX ore su come ingannare? Come mentire? Come dovrei creare un putiferio, come dovrei attirarli? Come dividerli? Come far combattere questi due? Come dimostrarmi superiore?
Ma tutto questo non ha alcun effetto sulla mente dei discepoli, essi capiscono cosa sono. Coloro che sono veri discepoli e hanno buone qualità dentro di sé, percepiscono immediatamente le cattive qualità. Chi vive tra le rose, quando arriva anche un po' di odore di scarico, si accorge che qui c'è un cattivo odore, non sa da dove esce lo scarico ma sicuramente il cattivo odore c'è e si rende conto che sono soffrendo per il cattivo odore. Devo allontanarmi. Un tale discepolo si fa da parte e resta lì. Oppure si prepara ad immergersi in quella fragranza. Ma non diventa un verme nello scarico, e il verme nello scarico è pronto a obbedire ai suoi ordini, a sacrificare anche la propria vita, questa è una misura della superiorità della vita.
Se non ci sacrifichiamo per il Guru, la vita non ha senso. Da un lato nella vita ci sono persone che sono guru e nella vita fioriranno solo quattro-cinque rose e se anche quattro-cinque fiori vengono spezzati allora rimarranno solo le spine. Ovunque tu vada, troverai solo spine. Non devi sopravvivere tra quelle spine, perché se vuoi mantenere vivi quei fiori allora quelle spine dovranno essere spezzate, se rompi quelle spine allora i fiori cresceranno, se scavi l'erba intorno allora cresceranno i fiori .
E se nella vita abbiamo sviluppato spine o fiori, se abbiamo trascorso i nostri momenti a proteggere le spine o se abbiamo trascorso i nostri momenti a proteggere i fiori, è una questione di contemplazione. Quanti momenti della nostra vita abbiamo dedicato a quel Guru? Quanto tempo gli hai concesso? Come li hai salvati? Come servirlo, questo è un passo di alto livello nella vita, questo è uno standard di vita di alto livello, un atto di misurazione di se stessi, e questa condizione si chiama discepolato. La parola servizio deriva dalla parola discepolo, dove c'è servizio c'è discepolato. Dove c’è discepolato, c’è servizio, e servizio significa aiutare quelle rose a crescere e stare in piedi in mezzo alla tempesta per aiutarle, perché se cadono, ci saranno scarichi tutt’intorno. Allora la nostra vita stessa diventerà priva di significato, allora la nostra vita non avrà significato.
E non importa quanto tempo rimaniamo, possiamo dire con orgoglio che abbiamo trascorso qualche momento con loro e stare in piedi come una tempesta tra quell'oscurità e quella luce. Solo una persona del genere raggiunge la vetta più alta della vita. E chi non ha una tale personalità rimane come una vita normale piena di acacie e spine. Entrambi rimangono vivi, ma quella vita non è una vita normale, c'è pazienza, c'è contemplazione ma non c'è soddisfazione completa in sé. Ho vissuto centinaia di tipi diversi di vite, ho vissuto tra discepoli capofamiglia e tra discepoli sannyasi. Tra i sannyasi ce ne saranno molti di basso livello, alcuni anche di ottimo livello, i cui nomi sono ancora scritti con inchiostro profondo nella mia mente e anche oggi sono in contatto con loro.
Bhairavnanda era uno di questi discepoli, che era con me 24 ore al giorno. Non riuscivo a ricordare nemmeno un singolo momento in sette anni in cui mi sarei guardato indietro e non lo avrei visto. Uno che è assolutamente vigile, vigile in ogni momento e capisce gli occhi segnalano ciò che Gurudev vuole in questo momento, se vuole bere acqua, vuole riposarsi, vuole sdraiarsi, vuole premere i piedi, cosa vuole , capisce i segnali oculari. E finché ero sveglio lui rimaneva completamente sveglio, solo dopo che avevo dormito dormiva. E quando mi svegliavo la mattina, il secchio dell'acqua era pieno, i pannolini erano puliti, il cortile era intonacato. Anche lui è stato lavato e vestito, non so se dormisse o no.
Ci sono molti di questi discepoli, non solo uno, se mai ne avrò l'occasione, scriverò un libro basato sulla vita di quei discepoli che hanno trascorso con me, che sarà una luce per i discepoli che verranno, perché la scrittura in sé non è come tagliare l'erba, che egli prese la patata e tagliò l'erba. Per scrivere, è necessaria la completa pace mentale e la completa pace mentale può essere raggiunta solo quando una persona sta in piedi in mezzo alle spine e alle rose, non una ma quaranta persone stanno in piedi, dicendo che non lascerò che questa oscurità, questa tempesta arrivino qui , A causa della quale il fiore della rosa appassisce e cade. Se Krishna fosse stato colpito da una freccia, anche lui avrebbe sanguinato. Se anche Ram fosse stato colpito dalla freccia di Ravana, ci sarebbero stati almeno 108 buchi nel suo corpo. È un corpo, dentro quel corpo c'è la divinità, dentro quel corpo c'è il discepolato.
Il modo in cui hai vissuto la tua vita e il modo in cui il Guru ha vissuto la sua vita sono importanti. Il Guru dovrebbe essere un tuo alleato alla pari? Il Guru dovrebbe continuare a parlarti amorevolmente ancora e ancora? Il tuo insegnante ha mai abusato di te? Il Guru ha mai cospirato con te? non l'ha fatto! Quindi anche tu non hai il diritto di cospirare contro di loro, di mentire loro, di ingannarli, di lasciare che la tempesta soffi contro di loro. Questa è la nostra religione, che il Guru debba ottenere la pace mentale, in modo che possa scrivere della conoscenza che di per sé è un calcolo del tempo vivente, risvegliato e cosciente. Ecco perché Shankaracharya dice che dalla nascita alla morte, che tu sia un uomo d'affari, un professionista o qualsiasi altro campo, sei un discepolo. Sei un discepolo fino al momento della tua morte. Discepolo significa cosa stai imparando nella vita? Cosa stai facendo e per chi lo stai facendo? È per te stesso? Per te! Quindi se c'è un pezzo di pane in giro, quattro cani litigano e un cane ne prende una piccola parte e scappa, lo fa per se stesso. Ciò che abbiamo fatto per gli altri è importante.
È una virtù della vita il modo in cui impieghiamo il nostro tempo? Se il tempo trascorso nel servizio del Guru è elevato e il potere di percezione del discepolo è più forte di quello del Guru. Haridas non sapeva che i discepoli venivano tagliati fuori. Se lo avesse saputo, sarebbe corso e sarebbe rimasto in mezzo dicendo: "Tagliami prima", ma i discepoli non gli permettevano di prendere aria. Ed è stato solo grazie ad Haridas che la musica classica che si ascolta oggi può sopravvivere. Non sopravvisse a causa di Tansen, Tansen era un servitore che lavorava alla corte di Akbar per il pane. Anche se era un bravo musicista, si guadagnava da vivere vendendo musica. Haridas non vendeva musica per guadagnarsi da vivere. Questa era la differenza tra i due. Ecco perché non esiste punizione per Tansen, Tansen è stato ucciso nella guerra in Afghanistan, Akbar ha cospirato e lo ha fatto uccidere. Quando ha visto che Tansen non era più di alcuna utilità, ha cospirato e c'era una guerra in corso in Afghanistan, ha mandato Tansen con l'esercito e lo ha fatto uccidere dai suoi stessi soldati. L'intera biografia di Akbar è piena di cospirazioni. E qualunque fosse il re, o sviluppavano virtù o cospiravano.
In una persona succedono solo due cose. Questa è la differenza, ecco perché anche oggi la storia non perdona Tansen e continua a tenere nel mirino Haridas. E vedrai che i musicisti di alta qualità sono i musicisti prima di tutto, quando iniziano la musica, si inchinano prima ad Haridas, gli rendono omaggio, cercano le sue benedizioni, perché la sua voce echeggerebbe nell'aria anche oggi, oggi lo adorano anche considerandolo il loro Guru e questo di per sé è lo sviluppo di qualità di alta qualità. Dovremmo pensare se siamo discepoli e se abbiamo la capacità di resistere alla tempesta? E se non lo mantenete, come potrete avere discepoli? Se non sei morto, allora come sei diventato un discepolo?
Se non ti sacrificassi, come potresti diventare un discepolo? Anche se in futuro non avrai un Guru con te, avrai comunque quella fragranza che hai trascorso alcuni momenti con una persona che aveva conoscenza, coscienza, che era una personalità nel vero senso della parola, ma che abbiamo allontanato. in mezzo alle tempeste. E nel mezzo di una tempesta, anche la migliore delle rose appassisce, si spezza e cade, anche il migliore di Ram cade preda delle frecce, anche il migliore di Krishna muore dopo essere stato colpito da una freccia. Ma- Nainam Chhidanti Shastranatri—-
Il corpo si spezzerà e cadrà sicuramente, l'anima potrebbe non cadere, l'anima di Krishna è con noi, l'anima di Ram è con noi, ma il corpo se n'è andato e quando il corpo se n'è andato, anche la parola di Krishna se n'è andata. Questa Gita in sé è incompleta, è scritto nello Shrimad Bhagwat che la Gita ha seicento versi, la Gita che stiamo ricevendo ha 148 versi, dove sono finiti i restanti versi? Il resto dei versi andava con Krishna, perché lo abbiamo ucciso nel momento sbagliato. Un Bhil ha ucciso Krishna scoccando una freccia, un piccolo cospiratore ha ucciso Krishna, perché qualcuno tra loro non era alto come una roccia .
Questo è uno stadio di vita di alto livello secondo cui se anche un solo fiore di rosa sboccia in tutta la foresta, allora è mio dovere mantenerlo, perché la rosa darà alla luce altre dieci rose e svilupperà cento rose. Se anche quella rosa si spezza, verranno disperse solo le spine. Shankaracharya ha usato la seconda parola in questo verso: amore. Chi ha amore nel cuore non può commettere alcun errore. E l'amore può accadere solo con una persona, non con dieci persone. Puoi avere simpatia per dieci persone, puoi avere attaccamento per dieci persone, puoi avere conoscenza con quaranta persone.
L'amore non può accadere. L'amore può essere solo per una persona, Dio o Guru o chiunque altro, e si sacrifica la propria vita per colui che si ama. Il devoto si arrende completamente, Meera poi scende dal palazzo reale, non guarda più per strada che è una sposa di famiglia, la regina della famiglia reale, si allaccia semplicemente le cavigliere e sta sulla strada, i suoi adoratori. Scende in strada per scoprire dove sono suo marito e il suo amante. Si rende conto che c'è una cospirazione in questo palazzo, c'è inganno e tradimento. E il re lo tradì, gli mandò una coppa piena di veleno, mandò una scatola di serpenti e complottò per ucciderlo. Meera ha detto che non posso lasciarmi ingannare da loro perché c'è una luce d'amore dentro di me e c'è una personalità dentro di essa, non mi lascerà morire, berrò anche la coppa del veleno e anche lui l'ha bevuta. E quando vide che la cospirazione era diventata eccessiva, lei stessa scese in strada per proteggere la sua amata dai pericoli. Ha detto che salvarti è mio dovere, è il mio dovere. Non perché fosse scesa in strada per ballare o cantare. Era uscita allo scoperto in modo che questa cospirazione non arrivasse da nessuna parte. Amo Krishna, anche questi cospiratori distruggeranno Krishna, come posso salvarlo? Anche se dovessi lasciare il palazzo per lui, lascerò anch'io il palazzo.
E lei è scesa. Pensi alla famiglia reale, al Rajasthan, al sistema feudale, un bastione di cospiratori dove non c'era altro che inganno e menzogna, in mezzo c'erano ancora gli uomini ma c'erano le donne! Anche quella, la sposa! Si allaccia il ghunghru e scende, perché devo proteggere il mio amante ad ogni costo, devo proteggere quel Krishna. Il che è fisso nella mia mente. A parte questo, non amava suo marito, né amava la famiglia reale, né amava la collana di diamanti ed è per questo che Meera poteva vivere, ecco perché Sur poteva vivere, ecco perché Kabir poteva vivere, ecco perché Nanak poteva vivere, quella casa l'ho avviata con un solo obiettivo: che ci fosse amore dentro di me. Il tuo amore può essere con una sola persona o con le spine o con le rose. Non è possibile averli entrambi allo stesso tempo. Dipende da te se ami con le spine o ami con le rose.
Ma Shankaracharya dice che per portare la tua vita a grandi altezze, dovrai cambiare da questo momento in poi, o scenderai a terra, o andrai in alto. Allora è nelle tue mani, o diventerai un cospiratore o diventerai una rosa o diventerai una spina. Cosa diventerai, dovrai impegnarti da ora in poi. Devi pensare a chi sei innamorato. Non metti un ramo di acacia sul colletto del tuo cappotto, metti un fiore di rosa, e se il fiore di rosa stesso non sopravviverà, allora perché lo metterai sul tuo cuore?
Un amante esprime i suoi sentimenti attraverso la rosa. Vuole dire che voglio vedere il tuo sorriso come sorride una rosa. Anche dentro di noi c'è un loto sviluppato, c'è un fiore, c'è una rosa, le emozioni sono il riflesso di quella rosa, le rose non vengono date a dieci persone, dieci non credono in Dio, anche Meera non credeva in dieci guru , diceva che il mio è Girdhar Gopal. Non puoi amare nessun altro, due o quattro persone.
Non c'è nessun altro, potremmo non incontrarlo, non l'ho nemmeno visto, ma so che Girdhar Gopal è mio. Ora se non lo trovo, è suo desiderio, lo cercherò e lo salverò da questi cospiratori, altrimenti sarà finito. Se devo scendere a terra per salvarla, scenderò a terra, la gente perde la modestia, non mi importa se il mondo mi sputa addosso, ma sicuramente farò qualcosa, cercherò di salvarla lei ad ogni costo. E Meera è diventata immortale oggi, c'erano centinaia di persone di quell'epoca, sono morte, non ricordiamo i loro nomi. Tra migliaia di persone, una ragazza riuscì a sopravvivere e raggiungere una posizione elevata, tutto il resto morì. Shankaracharya dice che il tuo amore è per il tuo Guru, Dio, quindi non c'è nient'altro in mezzo.
Nella Grammatica Panini il significato della parola amore nel dizionario è cancellarsi completamente, immergersi, distruggersi, e l'amore per quella persona può essere fatto solo da una personalità di alta qualità in te, non da una persona di bassa qualità. Se ami la personalità, diventerai tu stesso l'acacia. È scritto nelle scritture che quella personalità suprema è Dio o Brahm o Guru, la quarta persona non esiste, nessuna parola è stata creata per la quarta. Tutto il resto sono effigi di carne e di sangue che crescono, si sciolgono e svaniscono, e anche noi siamo uguali a loro, si sciolgono e periscono. C'è qualche esistenza rimasta per la nostra vita dopo la sua fine? È apparso un sorriso sulle nostre labbra quando siamo morti?
Cosa significa carriera? Hai guadagnato venti lakh rupie o hai reso i tuoi affari molto alti, questa non si chiama carriera. Se fosse così, allora tutte le persone in carriera sarebbero sedute qui a Delhi, la loro carriera sarebbe più alta della nostra. Questa non è una carriera, non è grandezza in sé, se fosse così allora nelle dimore qui siedono persone molto grandi, ci sono molte persone con più soldi, ogni villa vale due milioni ciascuna. Allora non c'è nessuno al di sotto del grande, nessuno è ordinario. Ma cosa ha in mente? Che tipo di personalità sono, stanno cercando di essere grandi con l'inganno? No, semplicemente ingannano se stessi, si illudono di essere diventati grandi, donano ventimila rupie a un tempio e ne diventano il presidente e pensano di essere diventati il presidente del tempio. Anche se non è diventato, è diventato presidente per ventimila rupie, lo è diventato grazie a quelle ventimila rupie. Le persone non lo adorano, adorano quelle ventimila rupie.
Questo di per sé è un atto di ingannare Dio, un atto di ingannare te stesso. Se c'è fragranza nel tuo corpo, se c'è amore in te, allora sei veramente esaltato. Significato dell'amore. L'atto di annientarsi, l'atto di sacrificarsi per Lui, l'atto di bruciare ogni centimetro di se stessi. Se è così, allora la vita ha un significato. E se Shankaracharya ha detto queste parole, è perché Shankaracharya ha camminato su questo sentiero ed è morto bruciato vivo per il suo Guru. Quando il suo Guru ebbe i suoi ultimi momenti, Shankaracharya corse da Badrinath per tornare da lui, senza riposarsi nemmeno per un momento nel mezzo. Non c'erano autobus o treni in quel momento. E negli ultimi momenti, siediti con la testa del tuo Guru in grembo e dì che io sono Shankar e sono tornato da te, non andare.
Disse: Shankar, non avevo nessuno che potesse frapporsi tra me e la tempesta, le tempeste e le spine mi hanno distrutto e sto arrivando alla fine. E dopo ciò, non ci fu più nessun sorriso sul volto di Shankaracharya, nessun sorriso sulle sue labbra, non riusciva nemmeno a scrivere poesie, rimase dissolto e dopo soli 11 mesi finì per dissolversi in se stesso vicino a Kedarnath senza incontrare il Guru che aveva avuto 18 anni trascorso tra il loro incontro. Quando si separò dal suo Guru in Kerala, viaggiò in tutta l'India e quando incontrò di nuovo il suo Guru, ci fu un intervallo di 18 anni, ma non riuscì a separarsi da quel Guru nemmeno per un momento. Quando venne a sapere che il Guru era malato, lasciò tutto e corse lì, viaggiò per 800 miglia e quando prese la testa del Guru in grembo, il Guru disse che qualunque cosa avesse da fare rimaneva incompleta perché le tempeste, l'oscurità, queste spine mi hanno finito. Poiché non c'era persona come te che si sarebbe messa in mezzo, non aveva senso di sacrificio, era egoista, ha imparato da me e è scappata, non ritengo opportuno togliere il loro nome dalle mie labbra.
Quando Shankar disse: sono seduto, il Guru disse che era troppo tardi, ora questo corpo è diventato così marcio che la vita non può più sopravvivere in esso, qualsiasi cosa può sopravvivere solo all'interno di forti mura. Se il muro di cinta si sciogliesse chiunque potrà entrarvi. Dopodiché il tempio non potrà rimanere al sicuro. Ora questo tempio di Shankar non può rimanere, ora cadrà perché il muro di cinta è stato rotto. E lì ha sacrificato la sua vita. È morto, il sorriso di Shankar è finito, le sue risate sono finite, dopo di che non ha potuto scrivere una sola riga per undici mesi ed è diventato così dissolto che ho fatto un grosso errore, ho eliminato il buddismo dall'intero paese, ho scritto un libro come Shankara Bhashya , ma non potevo fare nulla per proteggere il mio Guru, non esiste persona così umile come me. In quattro-cinque versi che scrisse nei suoi ultimi istanti, si è definito un miserabile, si è definito un peccatore, si è definito uno svergognato, ha detto che sono diventato la personalità peggiore perché qualunque cosa io non potessi fare cosa avrei dovuto fare. Continuavo a correre in giro facendo quello che non avrei dovuto fare.
Shankar ha camminato su quella strada, per questo ha scritto che l'amore è un atto di sacrificio di sé, un atto di rinuncia a tutto, un atto di annientamento, affinché possa rimanere in vita la persona che può diffondere un sorriso, che può diffondere la fragranza. Può disperdersi, può diffondersi sulla terra e può porre fine alle tempeste, può spezzare le spine. Se li distruggiamo, se permettiamo che quelle quattro mura vengano infrante e continuiamo a vederle pezzo per pezzo, allora il tempio cadrà definitivamente. Coloro che demoliranno le quattro mura demoliranno anche il tempio, e quando il tempio cadde, anche Dio cadde e quando Dio cadde, le tenebre divennero tenebre e divennero rovine. Se vogliamo vedere le rovine allora va bene, se vogliamo vedere il tempio vivo allora dovremo essere amorevoli, dovremo sacrificarci. Una personalità come Shankaracharya non è nata negli ultimi mille anni. Comprese la vita correttamente, divenne un discepolo oltre che un Guru, ma non rimosse il Guru dal suo cuore nemmeno per un momento. Disse che non esiste Dio, disse che non ci sono genitori, né padre né madre, né fratelli, quando qualcuno gli chiese se aveva una sorella, allora disse: Aham Brahmasmi, io stesso sono Brahma, Dwitiyaon Nasti, questo Non c'è nient'altro al mondo, io sono Brahma, quindi qualunque cosa stia facendo, la sto facendo bene.
Ma alla fine dice che non c'è persona cattiva quanto me perché quella persona avrebbe dovuto vivere ancora vent'anni, ma le tempeste lo hanno circondato e lo hanno ucciso. Ciò si tradurrà in così tanti peccati che non potrò rinascere. Ho fatto una cosa così spregevole che non potrò perdonarmela. Mi sento così in colpa che ora non riesco a sorridere perché non ho potuto donarlo a coloro per i quali ho dovuto dare la vita. Colui che mi ha dato la luce della conoscenza, grazie alla quale ho potuto scrivere Shankarabhasya, ha permesso che quella luce della conoscenza si spegnesse. Panini diceva: Amore non significa l'unione di due corpi. L'amore significa l'atto di sacrificare se stessi anche se la persona è lontana. Anche se non l'hai visto come Meera, devi comunque scendere dal palazzo. Non aveva nemmeno visto Krishna, era scesa dai palazzi per trovarlo e salvarlo da quelle cospirazioni.
Anche Shankar corse lì nello stesso momento quando vide che il tempio stava per crollare. Se vado e sto con lui, queste poesie, questi testi non mi serviranno perché lui mi ha dato questa conoscenza, se distruggo quella conoscenza allora non ci sarà nessuno più umile di me e gli ultimi quattro-cinque versi che venne fuori, era pieno di sensi di colpa. La storia non ci insegna che i nostri ultimi momenti di vita non dovrebbero essere pieni di autoindulgenza? La storia non ci insegna che dobbiamo affrontare le tempeste perché ne abbiamo le capacità, la gioventù e l'entusiasmo? La storia non ci dice forse che non dovremmo lasciare che il tempio crolli e continuare a vederlo cadere a pezzi? La storia ci perdonerà se quel Guru diventasse vittima di una cospirazione e noi continuassimo a sederci e guardare?
La storia non perdonerà, allora quale sarà il significato della tua vita? Allora quale sarà il valore della tua vita? Allora come diventerai un discepolo? Non è solo il discepolo ma è il discepolo che ha iniziato. L'intero processo dalla nascita alla morte è il discepolato, stai salendo le scale. Oppure stai discendendo, questo è discepolato, stai affrontando le tempeste o stai diventando una vittima delle tempeste. Questo è discepolato, sia che tu stia guardando il tempio crollare o che tu sia pronto a salvarlo, questo è discepolato. Sia che tu abbia lasciato cadere la tua chiesa o l'abbia salvata, sia che tu abbia distrutto il Gurudwara o lo abbia salvato, questo è discepolato.
Non c'è Dio nel Punjab, hanno solo Guru ed è attraverso il Guru che entrano nel tempio, cos'è Dio? Nanak ci ha insegnato che esistono i Guru. E anche il nome della loro scrittura religiosa è Guru Granth Sahib, non Krishna Granth Sahib o Ram Granth Sahib, è Guru Granth Sahib. Devono aver capito qualcosa, quei dieci Guru devono aver capito qualcosa che la posizione migliore nella vita è quella del Guru. Ecco perché abbiamo chiamato i templi Ram Mandir, Krishna Mandir e Shiv Mandir. Gli fu dato un solo nome dal Guru, nessun altro nome, scrisse solo un libro e lo chiamò Guru Granth Sahib. Ha capito cos'è veramente un Guru? E vale la pena capire che ogni persona del Punjab ha capito che Dio è una cosa molto distante. Il Dio vivente è il Guru, se non lo comprendiamo tutto è vano. Ecco perché chiamarono Guru quel Dio vivente.
Disse: "Come incontreremo mai Dio? Se incontreremo Dio, lo otterremo in questo Gurudwara, se lo otterremo, lo otterremo in questo Guru Granth Sahib". E questo può essere raggiunto solo quando la rabbia interiore finisce e la violenza finisce. Se arrivi sul cavallo dell'ira, allora non c'è nessuno più umile come te, non c'è nessuno spregevole come te. Ti sei arrabbiato e hai posto fine alla tua vita, ti sei arrabbiato e hai rovinato la tua vita, se non hai diffuso il germoglio dell'amore allora la tua vita non ha senso. Amavi, questo era l'atto di salire quattro gradini. Quando si sacrificò per amore, salì altri quattro gradini. Non c'è niente oltre l'amore, non ci sono parole oltre esso. Perché questo è l'atto di incontrarsi, l'atto di diventare l'ombra dell'altro, l'atto di fondersi l'uno nell'altro, l'atto di immergersi.
E se non sei capace di sacrificarti, allora stai portando il peso di questa vita. Questa non è l'altezza. Questa non è nemmeno umanità, questa non è nemmeno superiorità, questo è solo un tuo gioco, questo è un miraggio, un inganno, un inganno che se costruisco una casa poi diventerò grande, se divento il presidente di questo tempio allora diventerò grande. Ci saranno centinaia di presidenti a Delhi, non conosciamo nemmeno i loro nomi.
E il riconoscimento del Guru è possibile solo attraverso gli occhi della mente, se il germoglio dell'amore non è germogliato, allora non hai riconosciuto il Guru. Riconoscilo in modo che il germoglio dell'amore inizi a crescere rapidamente perché c'è amore dentro di te ma non gli hai permesso di risvegliarsi. Non gli è stato permesso di svegliarsi perché l'odio, il vento esterno e le tempeste lo hanno sopraffatto. Ne sei diventato parte e hai soppresso quell'amore. Non appena hai rimosso l'oscurità, rimosso la rabbia, rimosso l'inganno, il germoglio dell'amore è sbocciato e il tuo viso è fiorito con un sorriso, la fragranza ha iniziato a emanare dal tuo corpo, il tuo corpo ha iniziato a diventare fragrante, una fragranza ha iniziato a venire nei tuoi occhi, È nato Surur, è nato un battito di vita e io mi sono preparato a proteggerlo, mi sono sacrificato per esso, tu ti sei sacrificato per esso.
Tutti coloro che sono diventati grandi, hanno tolto queste cose dal germoglio dell'amore e non ne sono diventati vittime. Se esci, troverai solo bugie, inganni, cospirazioni e se due cospiratori si incontrano, anche lo stato più elevato può essere distrutto. La cospirazione cresce rapidamente, le spine si diffondono molto rapidamente, il fiore della rosa sboccia con grande difficoltà, deve ricevere fertilizzante e acqua affinché la pianta diventi forte. La rosa sboccia forte, si erge alta. Anche se non fai nulla alle spine, continueranno a fiorire e, a causa delle spine, i piedi diventano sanguinanti e settici. Cosa stai seminando? Ci sono spine nel tuo cuore, c'è odio nel tuo cuore, perché stai respirando quell'atmosfera. Hai la possibilità di rimuoverli? Se lo rimuovi, sali le scale ad un buon livello per la prima volta.
Se davi un po' d'aria al fuoco di quell'amore, allora salivi le scale verso la grandezza. Hai coltivato il tuo amore, ne hai fatto una pianta, hai raggiunto le vette della grandezza, hai sacrificato il tuo amore per qualcuno, hai raggiunto le vette, ti sei dedicato, questa è l'eccellenza della vita. Dovresti ottenere una tale superiorità perché finché hai odio e rabbia dentro di te, sei la persona peggiore. Se fai parte dei cospiratori, allora non c'è personalità peggiore di te. Se hai amore in te e la pianta dell'amore fiorisce, se hai innaffiato qualcuno con amore, allora sei il migliore. Il fiore della rosa diventa più grande innaffiandolo con il sangue. Vedrai che molte volte viene dato sangue alla pianta della rosa, per cui sbocciano fiori del peso di un chilo ciascuno.
L'amore può crescere attraverso il sangue. La vita può fiorire attraverso l’emissione. Dove fioriva l'amore, lì finivano tutte le spine. E ho trovato gioia nella vita, divertimento nella vita, completezza nella vita, superiorità nella vita. Se lo ottieni, allora sei diventato Haridas nel vero senso, sei diventato Shankaracharya nel vero senso, sei diventato un grande uomo nel vero senso. La storia ricorderà solo come sei arrivato a scrivere il tuo nome nella storia, se lo scrivi nel nome di Changez Khan, lo scrivi nel nome di Aurangzeb, lo scrivi nel nome di Akbar, o lo scrivi nel nome di Shankaracharya , in che modo scrivi, è nelle tue mani. Ciò che diventerai è nelle tue mani. Ciò che hai dato al Guru durante il giorno è nelle tue mani: sia che tu abbia sorriso o dato odio, che tu abbia dato cospirazione o amore, che tu abbia resistito come una tempesta e lo abbia salvato o che fossi pronto ad ucciderlo.
Ciò che hai dato è la tua matematica. Ti benedico affinché il germoglio dell'amore germogli nel tuo cuore, tu possa diventare lo scudo di qualcuno, rimuovi l'odio, la cospirazione, la paura, il terrore che sono stati riempiti nella tua mente dagli altri e diventi impavido. Se sei impavido, allora sei vivo e sveglio. Se hai paura, allora sei inferiore e te ne sei andato. Quando saremo liberi dalla paura, l’amore si diffonderà. In questo modo, diventando coraggioso e impavido, puoi sviluppare la rosa e l'amore dentro di te e puoi sacrificare te stesso e mantenere la lampada della conoscenza, un fiore rosa, vivo, sveglio e cosciente, affinché la sua fragranza si diffonda tutto intorno a Can diffuso ovunque. Lascia che questa sia l'azione della tua vita, ti benedico dal profondo del cuore e ti auguro ogni bene.
Sadhgurudev Swami Nikhileswarananda Paramahansa
È obbligatorio ottenere Guru Diksha dal riverito Gurudev prima di eseguire qualsiasi Sadhana o prendere qualsiasi altro Diksha. Si prega di contattare Kailash Siddhashram, Jodhpur attraverso E-mail , WhatsApp, Telefono or Invia richiesta per ottenere materiale Sadhana consacrato e mantra-santificato e ulteriore guida,