Bhrithari ha chiarito i suoi pensieri attraverso il versetto secondo cui il Creatore ha scritto linee di ostacoli, problemi e ostacoli nel mio destino, che leggo continuamente. Ma possa io essere fortunato nella vita che arrivi un giorno in cui potrò essere completamente assorbito, dimenticare completamente il mio corpo, arrendermi completamente ai piedi del mio Guru e raggiungere quella gioia con la danza, dove tutti i legami svaniscono FINE. Dove finisce tutta la paranoia, dove scorre un flusso di gioia, un flusso di divertimento, quando il Guru è presente di fronte a me, dovrei ascoltare continuamente la sua voce e continuare a bere quel nettare e raggiungere quello stato di sadhana che posso raggiungere quello che viene chiamato Akhand Samadhi e quando quel momento arriverà nella mia vita, darà uno scintillio, una luce, una luce alla mia vita.
E ti benedico anche con le parole di Bhrithari affinché arrivi immediatamente nella tua vita quel momento in cui la vita può diventare leggera, piena di brillantezza e diventare consapevole della completezza. Le mie parole non hanno bisogno di un microfono o di qualsiasi altro mezzo per raggiungerti. Per farti arrivare il messaggio, le corde del mio cuore dovrebbero vibrare e tu puoi sentire quella musica attraverso il tuo cuore, sperimentarla attraverso la tua anima e raggiungere la completezza della tua vita che è un momento gioioso della vita. Oggi è la festa di Shivratri, e in questa festa di Shivratri, vorrei dirvi che bere il veleno della società è molto doloroso perché la società continua continuamente ad avvelenare l'uomo e il ricercatore con le sue frecce sarcastiche, la sua amarezza e la sua parole ardenti. E il risultato naturale del veleno è la morte. Ma ci sono alcuni ricercatori speciali che tengono quel veleno in gola e anche quel veleno diventa esso stesso nettare.
Se non ci fosse veleno nella società, non si sperimenterebbe nemmeno la gioia del nettare. La gioia del nettare può essere sperimentata solo quando possiamo sentire il veleno. Sperimenteremo l’ombra solo quando potremo sperimentare la luce del sole. Quando camminiamo nel calore del sole e troviamo l'ombra, ci rendiamo conto di cos'è la luce del sole e cos'è l'ombra. Nei sistemi stradali marci, la società è rimasta imprigionata nelle sue piccole aule di tribunale, senza nuova attenzione, senza nuovo pensiero, senza nuova nozione. O ha il libro della Gita, o i Purana, o i Veda, e mentre li raccoglie, si è fermato in un posto. Non hanno l'ultima portata e l'acqua del fiume che non scorre o si ferma, si sporca, marcisce e non rimane pulita.
Non sei l'unico a bere il veleno della società. Ho bevuto il veleno della società cento volte più di te. Ho bevuto e sperimentato. E quando la società mi avvelena più del necessario, allora comincio a rendermi conto che ora le mie parole sono diventate più taglienti, si sono formate delle parole più taglienti che li attaccano direttamente, che li scuotono. E quando una persona è scossa, la insulta, poi la rimprovera, poi diventa un ostacolo nel mezzo, il ricercatore non può fermarsi tra quegli ostacoli. Quello non è il posto dove stare perché questa società ha fermato centinaia di persone.
In questa vita di monaco a Varanasi, sul palco di questa Varanasi, mentre spiegavo le sfumature della sadhana e dei mantra Veda, spiegavo che i mantra sono evidenti e se sono mantra allora dovrebbero avere un impatto. Se invochiamo il Sole su una sedia, questa stoffa dovrà bruciare, si dovrà sentire il calore del Sole. E se non c'è fiamma allora il Sole non è presente qui e se il Sole non è presente allora i tuoi mantra sono sbagliati. E se stabiliamo la Navagraha, invochiamo il Sole e lo facciamo sedere, allora se il dito non si brucia quando lo mettiamo lì, allora il Sole non è presente e se non è presente allora c'è un errore da qualche parte il mantra oppure c'è un errore nel mantra oppure c'è un errore in chi parla.
Ma queste mie parole erano molto taglienti, erano taglienti e amare, che era molto difficile da digerire, era difficile e quegli studiosi qui devono avermi picchiato con dei bastoni, almeno centocinquanta volte, e quando ho perso i sensi, Gettato sulle rive del Gange, metà del corpo era in acqua, metà del corpo era sulla riva. Ma il giorno dopo ero di nuovo sulla stessa piattaforma. Perché se nella vita non c'è determinazione, determinazione, capacità di parlare senza mezzi termini, allora la vita non ha significato, non ha valore. E io ho detto: Il corpo può essere spezzato da un colpo di bastone, non puoi spezzare la mia anima, le mie emozioni, non puoi spezzare le mie parole. Quello che dico è vero, è decisamente amaro, è amaro perché ho la capacità di dire la verità e non posso lusingare e se il Signore non vorrà conservare questo corpo allora verrà picchiato ancora una volta e se ne andrà . Non ho rimpianti per questo. Se Dio deve usare il mio corpo, allora mi manterrà sicuramente in vita.
È molto difficile accettare la verità e l’ovvio. Ma coloro che lo abbattono diventano Shivamay, sono Shiva, non diventano piccoli dei, non diventano affatto dei, diventano Mahadev che è anche il dio degli dei, che mantiene quel veleno nella loro gola e crea è pieno di nettare. E possiate anche voi avere la capacità di bere un veleno simile nella vita perché riceverete sicuramente questo veleno dalla società. Se non hai la forza di bere quel veleno, non puoi diventare un ricercatore. Se non riesci a sopravvivere adottandolo, se vieni spaventato e distratto da queste critiche, allora non hai la capacità di diventare mio discepolo. Potresti non aver visto l'amarezza, gli abusi, le percosse di pietre che il tuo Guru ha sofferto. Anche oggi, cinquemila anni fa, addirittura diecimila anni fa. Non puoi vedere così lontano. La tua visione non può tornare indietro di diecimila anni e vedere, ma la mia visione può vedere perché ho visto quella vita, ho sperimentato quella vita.
Il percorso della sadhana è un percorso potente, per questo bisogna avere coraggio, bisogna avere capacità in se stessi, bisogna avere un sentimento completo di dedizione. Quella capacità sta cominciando a svilupparsi in te e sto cominciando a sentirmi felice di questo. La specialità di un Guru è che vuole dare tutto al suo discepolo, darlo completamente. Ma per superarlo è necessario avere il coraggio di porsi con fermezza di fronte alla società. Fare pratica spirituale non è come comprare farina e legumi al mercato. Per la sadhana si dovrebbe avere estrema acutezza, si dovrebbe avere una personalità acuta. E come ho detto prima, quando inizio a essere criticato di più, inizio a ricevere più abusi, quindi mi sento felice che le mie parole siano diventate più potenti di prima. C'è più potere di agitazione rispetto a prima. È un grande privilegio esserci riuniti in questa città di Lord Vishwanath. Kashi non è la città di una persona in particolare. Kashi è una città appesa al tridente del Signore Shiva, sopra la quale vivono persone molto comuni e il secondo Kashi sotto questo Kashi è di per sé il Kashi dei Siddha, il Kashi dei Sannyasi. per gli Yogi c'è Kashi e proprio come c'è movimento sopra, allo stesso modo c'è anche Kashi sotto Kashi. Vedendo che Kashi è un'importante gioia della vita e quando vedrai quel Kashi, ti renderai conto cos'è una vita spirituale, allora ti renderai conto qual è l'importanza e il valore di Kashi appeso al Trishul di Shiva.
Ma non si ottengono risultati nelle pratiche spirituali semplicemente venendo nella città del Signore Shiva. Pushpadant chiese a Lord Shiva che la sua forma fosse sempre perfetta. Come posso prenderti? Quindi Lord Shiva lo disse solo attraverso la semplice resa.
Non posso essere contenuto attraverso Yantra e Mantra, Tantra Yoga, Mimamsa e Darshan. A meno che non controlliamo la mente, non è possibile formare il mantra. Mantra significa che dovremmo pronunciare qualcosa avendo il controllo completo sulla mente e per ottenere il controllo completo sulla mente è necessario arrendersi completamente. Dovresti avere la capacità di presentare Lord Vishwanath di fronte a te, puoi andare al Kashi di cui sto parlando o puoi consegnare la mano alla persona di fronte a te in modo che possa portarti lì, possa mostrarti tu., puoi fare un'esperienza.
E Nikhileshwaranand non è con te da due, quattro anni, sei anni, è con te da molte nascite, da molti anni perché ora è giunto il momento, il momento di accendere quella scintilla di conoscenza in mezzo alla paranoia e alla stupidità. Essere pubblicato . Hai in te il discepolato, hai preso l'iniziazione ma manca il sentimento di dedizione che dovrebbe avere un discepolo, il processo di immersione nel Guru, e questo manca perché da molte generazioni in te c'è quel sangue che è molto intelligente, astuto e attento. Non è colpa tua in questo. La tua nascita non è un evento speciale in sé. La tua nascita è una coincidenza che tu sia nato. Ma quale importanza hai acquisito nella vita dopo la nascita è la specialità della vita. C'è solo un modo per ottenere quella specialità, si chiama Sadhana e la Sadhana è essere completamente assorbiti nel Guru.
Se voglio ottenere il darshan del Signore Shiva e se voglio sperimentare Shivatva, allora possiamo ottenerlo solo seguendo il percorso mostrato dal Guru. Non hai visto il Signore Shiva. Hai visto solo attraverso le immagini e la sadhana significa essere completamente assorbiti nel Guru. Se voglio ottenere il darshan del Signore Shiva e se voglio sperimentare Shivatva, allora possiamo ottenerlo solo seguendo il percorso mostrato dal Guru. Non hai visto il Signore Shiva. L'hai visto solo attraverso le immagini e non è necessario che la forma di Lord Shiva mostrata nell'immagine sia autentica. Questa è un'immaginazione del pittore.
E se non l'hai visto, anche se il Signore Shiva appare davanti a te, non sarai in grado di conoscerlo. Perché di fronte a te c'è una forma del Signore Shiva che è completamente nudo, indossa un perizoma e ha un serpente avvolto attorno al collo. Se è così allora è Shiva, se non è così allora non è Shiva. Non è necessario che il Signore Shiva sia sempre davanti a te avvolto in un serpente. Pertanto, anche se il Signore Shiva appare davanti a te, non sarai in grado di riconoscere il suo idolo. Ma riconosci il Guru, conosci bene il Guru, hai trascorso alcuni momenti con lui, hai una relazione di vita con lui e il Guru conosce Shiva. Ha familiarità con Shiva e anche Shiva ha familiarità con lui. Pertanto puoi raggiungere Shiva attraverso il Guru. Arjun chiese a Krishna, cosa dovrò fare per vincere questa grande guerra del Mahabharata?
E la guerra del Mahabharata non è avvenuta solo nel Dwapar Yuga, il Mahabharata continua nel tuo cuore, nella tua mente in ogni momento. Costantemente nella tua mente ci sono Kaurava sotto forma di cattive qualità e Pandava sotto forma di buone qualità e c'è una guerra costante in corso tra loro. A volte perdono i Kaurava, a volte perdono i Pandava. La tua mente è un campo di battaglia e la guerra va avanti 24 ore al giorno. Soffrono continuamente stress, dolore e sofferenza durante quella guerra. Mettendo giù Gandiva, Arjuna sconfitto e stanco chiese: Come potrò vincere questa guerra del Mahabharata? Così Shri Krishna disse: Per questo dovrai arrenderti completamente, diventare un discepolo completo, dovrai compiere il processo di immersione completa. Arjun ha chiesto: come dovrei farlo? Cosa dovrei fare, non conosco il processo di annegamento. Non ho il sentimento della dedizione, non ho molta conoscenza e pensiero.
Quindi Krishna sta dicendo: Se non hai conoscenza e contemplazione, non sarai in grado di ottenere Pashupatastreya nemmeno usando quel Signore Pashupata. Perché non conosci Shiva. Anche se è presente davanti a te, non potrai conoscerlo e non hai visto Shiva nella tua vita. Ma tu mi hai visto, Arjun, mi conosci, ma mi conosci solo come auriga perché indosso una veste gialla e gialla e sono seduto a maneggiare i cavalli. Nella migliore delle ipotesi mi consideri un auriga e nella migliore delle ipotesi mi consideri un amico. Ma quando rimuoverai questa copertura di amicizia e avrai una visione acuta, sarai in grado di vedere la mia vera natura. E Krishna iniziò Arjun, gli diede il discepolato e gli mostrò il percorso della pratica spirituale. Arjun non poteva ottenere Pashupatastreya a causa della sua sadhana, poteva ottenere quell'esperienza attraverso la sadhana di Krishna.
Pertanto, è importante poter vincere questa guerra del Mahabharata della nostra vita, nessun ostacolo nella nostra vita può sconfiggerci e ci sono centinaia di ostacoli. Ci sono ostacoli legati alla moglie, ostacoli legati al denaro, ostacoli agli affari, problemi e difficoltà. A parte questo non abbiamo capitale. E se continuiamo a lottare con le difficoltà della vita, non sarai in grado di provare la gioia della vita. In un momento particolare stai ballando ma poi torni a quelle preoccupazioni e quando ti chiamo, arrivi correndo. Allora ti faccio muovere, do movimento alle tue gambe, do giocosità alle tue mani, diventi di nuovo danzante, ma questo dura solo pochi istanti perché la tua vita è senza vita, non ha forza, capacità, coscienza.
Solo una persona morta non si chiama morta. Colui che è sconfitto dalla sua mente, colui che è sconfitto dalla società, colui che è spezzato dalla vita, anche lui è morto. Ma è un cadavere che porta sulle spalle il suo cadavere e si avvia verso il crematorio. Forse sei così perché non sei consapevole di te stesso. Per qualche istante mi tolgo dalle spalle il tuo cadavere e ti dico che la tua vita non è quella su cui stai andando avanti. Mrityorma Amrit Gamay! Devi lasciare questo sentiero della morte e muoverti sul sentiero dell'immortalità. E dobbiamo muoverci sulla via di quel nettare. E quando camminerai su quel sentiero di nettare, nel momento in cui metterai piede su quel sentiero, sarai in grado di riconoscermi. In quel momento riconoscerai che davanti a te non c'è una persona comune che indossa un dhoti, è qualcosa di più. Il giorno in cui riconoscerai questo qualcosa e altro, raggiungerai la perfezione nella tua sadhana.
Quando Yashoda vide Krishna mangiare la terra, lo rimproverò, gli mise un bastone addosso, gli tappò le orecchie e disse: "Cosa stai facendo?" Mangiare fango? Il suolo causerà gravi danni. Apri la bocca! E quando Krishna apre la bocca, Yashoda vede l'intero universo e sta con le mani giunte. Si dimentica di essere mio figlio. Sta con le mani giunte davanti a colui che chiama Krishna. Krishna pensò: Questo è andato molto storto. Questa sarà la fine della maternità. Tutti i passatempi che stai facendo finiranno? Il sentimento di gioia che esiste tra madre e figlio finirà. E Krishna dice: Tu sei mia madre, non capisci, vedi dov'è il terreno, e Yashoda rimane di nuovo intrappolata nella sua illusione, questo gioco è stato giocato molte volte, non per la prima volta. Ovunque tu abbia un po’ di successo nelle tue pratiche spirituali, devi diffondere Maya e non appena diffondi Maya, pensi che io stia dicendo questo, ma questo non può accadere. Come può accadere questo, come può essere la forma di Shiva, a volte diventa persino triste. Se non lo faccio, se non diffondo l'illusione, allora migliaia e migliaia di discepoli mi faranno a pezzi e mi mangeranno. Molte volte è necessario mantenere la copertura dell'illusione anche tra il discepolo e il Guru. Ma coloro che vanno oltre questo velo raggiungono la perfezione nella vita.
Ti sto dando segnali ancora e ancora. Dare segnali è il mio destino, è diventata la mia necessità. Sto dicendo che dietro c'è un significato, una qualità, una consapevolezza. Non dico nessuna parola in anticipo. Riconosco il tempo e con il tempo ti presento le mie parole. So quando dire cosa e quanto. Parlo solo quanto basta per essere cauto e attento. Non ho ego, né arroganza né orgoglio in questo. Sei mio figlio, la mia anima gemella, una parte della mia anima. Non c’è alcuna esitazione nel dire la verità con tutto il cuore, non prendo alcun sostegno dalle bugie. Poiché Arjun non capiva, Krishna dovette mostrare la sua forma enorme e dire: guardami. Nel momento in cui mi riconoscerai, sarai vittorioso nella guerra. Non devi fare nulla per vincere quella guerra. E ti sto anche dicendo che non devi fare nulla per vincere la guerra della società e la guerra della pratica spirituale. Devi solo connetterti con il Guru, devi solo avere un sentimento di abbandono, devi solo compiere l'atto di essere assorbito dal Guru.
E se il Guru è capace, allora ti prenderà per mano e ti farà stare nel posto in cui devi stare, ma per questo è necessario che tu possa connetterti con quelle anime che sono l'anima del Guru. Associando il nostro rapporto con la vita di ogni essere umano si forma la parola amore, non si può formare un rapporto di vita e non c'è bisogno che io ti ami. C’è bisogno di creare relazioni vitali. C’è bisogno di ascoltare il battito del cuore della vita. Posso sentire il tuo battito cardiaco e tu puoi sentire il mio battito cardiaco. È un elemento essenziale e parte della vita. Ecco perché per vincere questa guerra con intensità, questa guerra con la società, questa guerra della logica e del ragionamento, è necessario completare la Paashupatastra Sadhana in modo che tutte le carenze della vostra vita possano essere rimosse. Questo è importante perché quando riesci a superare queste carenze, allora sarai in grado di muoverti più velocemente sul sentiero della pratica spirituale. Hai una moglie, un figlio, dei fratelli, uno schiavo, un servitore, una serva e tutti i desideri e le brame della tua vita e loro restano con te. Ma soddisfarli è anche il mio dovere e la mia religione.
E quante sadhana farai? Quanto adorerai Lakshmi, quanto adorerai Kuber, quanto adorerai Shiva e Brahma? Quanto adorerai la Dea Lakshmi? La perfezione nella vita dovrebbe essere raggiunta solo attraverso una pratica spirituale e io ti sto portando direttamente su quel percorso. Sulla strada dove possiamo andare verso la perfezione. Praticando questo Pashupatastra possiamo ottenere il completo successo nella battaglia della vita. Questo è importante per te. Se lo raggiungi, sarai in grado di riconoscere correttamente il tuo Guru. Non sei una personalità ordinaria, devi solo realizzare te stesso. Devi pensare chi sei?
Penso che anche tu abbia dimenticato la tua vera natura dopo essere cresciuto tra questi sciacalli mondani. Non sei il mio unico compagno in questa vita. Sono stato con te per molte nascite e voglio dirti con parole chiare che non sei uno sciacallo, sei sicuramente tra quegli sciacalli ed è per questo che hai dimenticato te stesso, hai dimenticato la tua forma, i tuoi pensieri e i tuoi pensieri. E non c'è bisogno che io predichi tra gli sciacalli perché gli sciacalli non possono mai balzare o ruggire. Le onde non possono entrarvi, non può saltare, non può danzare. Bisogna avere la capacità di ballare. Ci deve essere un'azione e una sensazione di elevarsi al di sopra della terra. Se hai questa capacità e questo sentimento, allora non sei uno sciacallo. Sono seduto per presentarti il tuo modulo. E il giorno in cui conoscerai la tua forma, quel giorno conoscerai anche la mia forma perché appartieni al mio clan, appartieni al mio lignaggio, hai il battito del cuore della mia vita e ti muovi nel flusso del mio sangue.
Ma non riesco a capire quante volte ruggirò, quante volte ti chiamerò, quante volte cercherò di presentarti la mia forma. Ancora e ancora vai e stai in mezzo a quegli sciacalli, è diventato il tuo destino stare lì. Te lo diranno ancora e ancora: è tutto sbagliato, non sei un cucciolo di leone, sei uno sciacallo. Io sono tua moglie, questi sono i tuoi figli, devi vivere qui in questa grotta e devi vivere la tua vita con gli occhi chiusi e proprio come è morto tuo padre, anche tu devi morire. Devi guadagnarti, nutrirmi, crescere i figli, i bambini abuseranno di te, devi solo ascoltare, perché sei uno sciacallo. Sentendo la mia sfida, chiudi le orecchie che Guruji aveva detto, ma come posso essere un leone? Come tutti questi fratelli e parenti intorno a me, anch'io sono uno sciacallo. Non sono in grado di capire come adempiere al mio incarico di Guru. Come dovrei attaccarti ancora e ancora, come dovrei farti capire, come dovrei darti coscienza, come dovrei riempire il tuo cuore di fuoco, non riesco a capire perché dimenticheresti la tua forma stando di nuovo in mezzo a loro e ancora una volta sì. Quanto durerà questa vita? Quante altre vite come questa vivrai davanti a me? Quando verrà il momento in cui potrai scrollarti di dosso tutto questo, alzarti e raggiungere la perfezione della vita?
Allora rinascerai di nuovo, io starò di nuovo davanti a te, ti insulterò di nuovo, ti rimprovererò, ti prenderò per mano e tu tornerai indietro e starò in mezzo a loro, dopo tutto bisognerà prendere una decisione, prima o poi il Dovrai prendere una decisione, o quindi devi vivere la tua vita continuamente tra quegli sciacalli o puoi ruggire come un leone, diventare il re della giungla e stare in mezzo alla società e dire che sono il discepolo di Nikhileshwaranand. Devi restare su quell'etichetta. La generazione di oggi non sarà in grado di capirlo e le generazioni future saranno sicuramente orgogliose di me e di te.
Non hai bisogno di cantare mantra, se non conosci il metodo della sadhana non ti serve neanche quello. Fino ad ora vi ho dato mantra sadhana e tantra sadhana. In questo momento sto progredendo nelle mie pratiche spirituali. Ma se ciò non accade, dovrai muoverti verso il sentimento di resa. Dovrai aggrapparti a qualcosa o all'altro. Ecco perché oggi, in occasione della notte del Signore Shiva, ti do questa conoscenza. Lord Shiva è un capofamiglia completo. Lord Shiva è il simbolo della perfezione in se stesso, che è il proprietario di tutta la ricchezza pur non avendo nulla con sé, è anche il maestro di Kuber, i cui seguaci e compagni sono migliaia di personalità capaci, uomini coraggiosi come Bhadra e coloro che stare di fronte a Yama Dopo questo, potremmo liberare Markandeya dalle grinfie della morte.
Markand Rishi adorò il Signore Shiva e disse: Non ho un figlio, cosa dovrei fare? Quindi Lord Shiva disse: Potresti avere un figlio, ma avrà vita breve, morirà sicuramente all'età di dodici anni. Ecco il luogo Markandeya, a soli quaranta chilometri da Kashi, c'è Shivalinga dove Markandeya completò la sua meditazione e quando la morte arrivò e si trovò di fronte a lui, suo padre Markand si spaventò molto. Ha detto: Il mio unico figlio morirà. Quindi Markandeya disse: Chandrashekhar ashraya mam ki karishyati vai yamah. Cosa farà Yama con me? Cosa può fare Yama quando Chandrashekhar è con me? Il Signore Shiva è con me. Sono seduto vicino a loro, quindi come può la morte avvicinarsi a me? Come può la morte giocare con me? E io ti dico: che male ti possono fare gli ostacoli e le difficoltà della vita, che male ti può fare la morte. In che modo qualsiasi problema o difficoltà può danneggiarti? Quando sono con te non devi preoccuparti.
Sono con te costantemente e in ogni momento, con completezza, con gioia e divertimento. Sono venuto per insegnarti la lezione della felicità, sono venuto per insegnarti la lezione della poesia, sono venuto per renderti dinamico, sono venuto per raccontarti il processo della vita edificante. Sono venuto a spiegarvi lo sfondo delle sadhana attraverso le quali potete avere un darshan personale del Signore Shiva. Che si tratti del Signore Shiva, Brahma, Vishnu, Indra o qualsiasi altro dio, non possono stare all'altezza di un ricercatore. Se hai genialità, se hai perfezione! Se hai l'abilità, allora riceverai sicuramente Pashupatastra Sadhana dal Guru e se hai l'abilità, allora sarai sicuramente in grado di vedere quel Signore Shiva di fronte a te e lo vedrai sicuramente.
Dovresti riconoscere adeguatamente la relazione tra te e me. E ti avverto che devi resistere con forza e abilità di fronte all'esercito Kaurava che ti circonda, sotto forma di marito o moglie, figlio o padre. Ecco perché voglio darti quell'arma attraverso la quale puoi superare tutti quei problemi, Lakshmi può stare di fronte a te. La ghirlanda Vijay può essere indossata al collo, Kubera può stare di fronte a te, Lord Buddha può stare di fronte a te perché questo è il tipo di sadhana e abilità che una personalità brillante può darti e nessun altro ha l'abilità e il coraggio per darlo. E se uno avesse avuto il coraggio e la capacità, queste pratiche sarebbero state eseguite centinaia di volte dopo il periodo del Mahabharata. La pratica di Pashupatastra non è stata praticata negli ultimi cinquemila anni perché non è possibile senza una personalità brillante. Lo stesso Shankaracharya ha detto:
Dopo aver studiato quelle scritture, Shankaracharya sta dicendo al suo Guru Govindpadacharya che vuole completare questo Pashupat Sadhana attraverso il quale potrà sconfiggere la morte. E Govindpadacharya ha detto: non ho la personalità del calibro richiesto per questo. E quando Shankaracharya fu privato di una sadhana molto importante, dovette affrontare una morte prematura. Questa è una sadhana molto acuta, una sadhana straordinaria, una sadhana potente. C'è molta difficoltà nell'accettare questa sadhana, è difficile. Ciò richiede una personalità molto brillante e capace. E vi presento cinquemila anni di storia e vado avanti per darvi questa sadhana. E se realizzi questa sadhana, sperimenterai tu stesso che questa sadhana sarà in grado di migliorare la tua vita, ti darà successo e splendore.
Voglio che il tuo rapporto con me sia così forte che tu possa vedermi seduto a casa, e se guardo nella mia mente, puoi essere visto da me. Dovrai stabilire il Guru nella tua mente attraverso la sadhana. La distanza tra me e te non è possibile, non è giusto, voglio presentarti anche la tua forma. E voglio anche portarti verso il punto in cui vuoi stare nella vita ed è per questo che voglio darti questa sadhana che è unica in sé, sorprendente, che conduce verso la perfezione e attraverso la quale sarai in grado di lavare via le cose. peccati e la sporcizia delle vostre numerose nascite e sarete effettivamente in grado di vedere la gravità e Shivatva. Ti benedico perché puoi farlo.
Quando nel cuore nasce un'emozione, si formano rapporti interiori e per fiorire i rapporti di vita, quella pianta deve crescere con l'acqua delle lacrime e quella pianta non può crescere con nessuna acqua. Qualunque affetto tu abbia per me, forse ho più affetto e attaccamento per te e ti amo molto. Shivratri è una festa di completa gioia e buon auspicio, Shivratri è un giorno di connessione reciproca e tre notti sono considerate molto importanti durante tutto l'anno: Kalratri, Maharatri e Moharatri o in linguaggio secolare, la notte di Diwali, Navratri e Il culto di Shivratri e Lakshmi vengono eseguiti a Diwali, nello stesso modo in cui l'adorazione di Bhagwati Jagadamba viene eseguita durante Navratri. Anche durante Shivratri, eseguendo la sadhana notturna, possiamo ottenere quei segreti e quei risultati attraverso i quali possiamo raggiungere la perfezione nella nostra vita.
La perfezione è necessaria nella nostra vita e per la completezza di questa vita dovremo agire per ottenere quei poteri con le nostre capacità. E per ottenere quei poteri gli dei eseguivano anche pratiche spirituali. Nel Dwapar Yuga, anche Kaurava e Pandava eseguirono sadhana, nel Treta Yuga, anche Ram Hanuman ecc. eseguirono sadhana e anche in Kaliyuga, saggi, saggi e devoti eseguirono sadhana. Se non integriamo questi poteri dentro di noi, non può esserci eccellenza e unicità nella vita. Siamo gli unici come noi e siamo completi in noi stessi, questo di per sé è un segno di genialità e molto rare persone hanno tale conoscenza scritta nel loro destino e hanno l'opportunità di sedersi in tali sadhana e quello che sto dicendo è assolutamente vero Che su cento milioni di persone, solo cinquecentosettecento hanno l'opportunità di praticare questo tipo di sadhana. Cento crore è un numero grande e cinquecento è un numero molto piccolo. Nessuna percentuale rientra in questo. Ma dovrebbero esserci alcune righe scritte nel destino per pratiche migliori. Anche la sadhana di Pashupatastra è una sadhana simile.
Io stesso stavo completando le sadhana nella mia vita da sannyasi e quando mi stavo preparando per andare a Siddhaashram, allo stesso tempo mi è stato detto chiaramente che se non si completa la sadhana di Pashupat, non è possibile entrare completamente in Siddhaashram. Quando otterrai quei poteri eseguendo quelle pratiche, sarai in grado di realizzare qual è la gioia e il valore della vita. Oggi hai solo sentito parlare della gioia e del valore della vita e non ne hai fatto esperienza. Ho sperimentato la felicità, ho raggiunto la felicità di figlio, la felicità di moglie, casa, ricchezza e gloria, ma non sono stato in grado di sperimentare la felicità. C'è qualcosa di diverso nella felicità quando ti siedi felicemente e i poteri continuano a ballare davanti a te, e qualunque cosa ordini, il lavoro viene svolto. Per ottenere tale fortuna, la vita umana è essenziale. Gli dei non possono realizzare quelle pratiche. E quando gli dei avevano bisogno di ottenere quei poteri, anche loro dovevano nascere dal grembo materno, indipendentemente dal fatto che fossero Ram o Krishna, perché un essere umano può diventare un demone o un dio.
La tua vita è preziosa anche dal punto di vista che se riesci a procedere sul tuo sentiero stando attento e vigile al momento giusto e se riesci a trovare un tale guru nella vita che è pronto ad aiutarti a completare tali sadhana, allora Tu non dovrebbe ritardare o esitare nemmeno per un momento. Dovresti tenerti stretto ai piedi del Guru, dovresti avere la determinazione che cercherò di ottenere nella mia vita tutto ciò che mi darà la conoscenza su qual è il valore, lo scopo, la felicità, la superiorità e l'autenticità di questa vita. In questo momento non puoi contenere nemmeno una singola luce nei tuoi occhi. Se c'è luce davanti ai tuoi occhi per due minuti o centoventi secondi, devi chiudere gli occhi. Se non puoi accogliere cinquecento watt di luce nei tuoi occhi, come potrai accogliere quei poteri come milioni di soli nei tuoi occhi?
Per questo hai bisogno di tanta coscienza vitale, occhi vitali, braci di coscienza. Il tuo corpo deve essere preparato per questo. Pertanto ti do l'iniziazione, anche allo scopo di rafforzare il tuo corpo. E ti fornisco anche la Sadhana attraverso la quale viene cantato il mantra, attraverso la quale l'anima si connette con un corpo. Risvegliare l'anima è una cosa e usarlo sul corpo è una cosa completamente diversa. Il corpo può bruciare, può morire, la vita non muore dopo essere andato al crematorio, la vita non brucia. Il prana acquisisce quindi un nuovo corpo e vi si stabilisce. Pertanto è anche necessario che l'anima sia in relazione con il corpo. L'anima è assopita, c'è bisogno di risvegliarla ed è fondamentale anche avere un rapporto fisico con essa. E questo è possibile con la pratica di Pashupatastra. Questa pratica è difficile, ma se hai le risorse puoi superare questa difficoltà.
Niente è impossibile. E la parola impossibile non dovrebbe essere nel tuo dizionario. Se ne hai la capacità, non c'è nulla che non puoi ottenere. E i codardi sono codardi, si chiedono come accadrà, quando accadrà e come accadrà. Questi argomenti ed errori disturbano tutta la tua vita perché la logica crea confusione nel tuo intelletto. Crea confusione nella tua fede. Ero andato a trovare Vishwanath e c'erano due o tre cercatori con me. Così ha chiesto: Basta Guruji! Uno Shivalinga così piccolo.
Dal loro punto di vista, se c'è uno Shivling molto grande allora Lord Shiva sarà molto importante e se c'è uno Shivling piccolo allora non sarà importante. Questa è la tua intelligenza. Ora, se vuoi vedere uno Shivalinga molto grande allora dovresti andare a Dwarka, c'è uno Shivalinga molto grande, è alto circa tre piedi e mezzo e se vuoi vederne uno ancora più grande allora vai a Shri Shail Parvat, c'è uno Shivalinga di undici piedi. Shivlinga non è piccolo né grande. Il tuo intelletto crea sempre illusioni e le illusioni distruggono la vita e le illusioni sorgono ad ogni passo perché questo è il capitale che hai. A parte questo non hai niente da spendere. E qualunque cosa tu abbia, puoi darmi solo quello. Ora penserai: Guruji ha dato questo mantra. Dicendo questo, è stato usato Pashupat? Riusciremo a diventare perfetti? Come verrà dimostrato? Qual è la differenza adesso?
Se hai venticinquemila, cinquantamila rupie in casa, quello che gli è successo non è nelle tue tasche. Ma questo non vuol dire che non sei proprietario di cinquantamila. E questo di per sé è un sentimento, un'abilità, se necessario, puoi spendere cinquantamila rupie, puoi usarlo, puoi scambiare tutto ciò che può essere fatto attraverso di esso, ma non influenzerà la tua salute, il tuo pensiero, i tuoi occhi. Non ci sarà alcuna differenza nel corpo. Nelle Scritture è detto chiaramente che l'intelligenza distrugge la vita intera. Attraverso l’intelletto si decide se devo fare questo lavoro oppure no, solo dopo inizia la fede e quando c’è fede allora si ottiene la conoscenza.
'Shradvaavan labhate gyanam' e quando si acquisisce la conoscenza si raggiunge la perfezione. Penso che la Sadhana di Pashupata sia una Sadhana importante della vita e, come ho detto prima, per la prima volta negli ultimi cinquemila anni, la Sadhana di Pashupatastra viene spiegata chiaramente. Dicendo questo non esprimevo alcuna arroganza. Se avessi dovuto chiarire la mia importanza, lo avrei pubblicato sui giornali e rilasciato interviste. Grazie ad esso, avrebbe potuto insegnare a cinquantamila persone invece di sole cinquecento. Ma non è questo lo scopo della mia vita. Se sì, è vero allora non c'è alcuna esitazione nel dirlo, mille occhi vengono risvegliati da quella sadhana di Pashupatastra. Sebbene ci siano due occhi nel corpo, ma si dice che il corpo umano sia Sahastrakshi, se mille occhi vengono risvegliati allora sarai in grado di vedere quella forma divina. E se avrai mille o mille orecchie, potrai incorporare quel mantra divino nel tuo corpo. La divinità non può essere né vista né udita con due occhi e due orecchie.
Ma come è diventato un Sahastrakshi? La sadhana di Pashupatastra è la stessa attività. Ho detto che il tuo corpo dovrebbe essere in relazione con la tua anima perché con uno o due occhi non puoi vedere quella divinità, con loro puoi vedere solo una cosa fisica. E non riesci nemmeno a vedere correttamente le cose fisiche. I tuoi occhi non ti sono d'aiuto. Tu non hai la capacità di vedere e se hai la capacità di vedere allora dimmi quanti pilastri ci sono davanti al cancello se mi vieni incontro. In effetti non l'hai nemmeno visto. Ma ora, se esci, conterai e dirai che ci sono otto pilastri. Ma finora sei diventato cieco o vedente? Quello che è successo? I tuoi occhi non vedono nulla. Vede solo quello che dici. Se non riesci a ottenere la capacità di vedere le cose fisiche, come puoi vedere la forma divina?
Ecco perché nelle scritture si dice che il Guru dovrebbe rendere il suo discepolo Sahastrakshi aprendo migliaia di occhi in ogni parte del suo corpo. E nel Vayu Purana c'è la contemplazione di quei mille occhi, la descrizione di ogni occhio, l'investimento di ogni occhio, la fiducia, il mantra di ogni occhio. Bene, questa è una questione molto sottile, non è necessario eseguire quel tipo di sadhana. Ma ti stavo spiegando come possiamo rendere la nostra vita sublime. Queste sono gemme, queste forme divine, più cerchi di vederle, più sarai in uno stato di felicità e solo quando potrai portare avanti la vita come una sfida, sarai in grado di raggiungere grandezza e grandezza. Finora hai vissuto la vita a modo tuo, per vent'anni, venticinque, quarant'anni. Ora, se mi dai tutto l'anno, quest'anno sarà nel tuo nome Guruji e farò quello che vuoi. Dopodiché i miei calcoli saranno tuoi, indipendentemente dal fatto che tu sia in perdita o meno. Posso dirtelo con la garanzia e la fiducia che non puoi rimanere in perdita in alcun modo. Ma da qualche parte dovrai lasciare qualcosa, dovrai sacrificare, se non lasci nulla, non ti sacrifichi, né puoi sacrificare il tempo, né puoi sacrificare alcuni momenti della tua vita, allora non otterrai nulla. E anche se Se do qualcosa, la tua borsa si strapperà, quindi non importa quanto do, continuerà a uscire.
Cerchi di diventare un uomo perfetto attraverso l'emozione e la devozione. Possa lui diventare lo stesso uomo anche nella tua vita. Sii forte, sii coraggioso e forte e rispondi a chi discute con te. Ascoltare in silenzio è morte, codardia, codardia. Non voglio rendere i miei discepoli codardi e codardi. Ti sto dicendo che se la persona che hai di fronte ti parla fisicamente allora dovresti cavarti gli occhi, avere una capacità tale che nessun'altra persona oserebbe parlare così per la seconda volta.
Ma per questo ci vuole genialità, devi avere qualcosa, devi avere un'abilità. E in questa occasione di Shivratri, dopo aver assistito al Signore Shiva, ti sto raccontando una sadhana di questo tipo, facendo in modo che tu stesso possa diventare capace.
Ti benedico dal mio cuore e ti auguro ogni bene, affinché tu possa sederti ai piedi del Guru e ricevere questa Pashupat Sadhana dal Guru e completandola completamente, tu possa diventare virile, capace e divino nella tua vita.
Paramahansa Sadhgurudev Swami Nikhileswaranand
È obbligatorio ottenere Guru Diksha dal riverito Gurudev prima di eseguire qualsiasi Sadhana o prendere qualsiasi altro Diksha. Si prega di contattare Kailash Siddhashram, Jodhpur attraverso E-mail , WhatsApp, Telefono or Invia richiesta per ottenere materiale Sadhana consacrato e mantra-santificato e ulteriore guida,