Generalmente notiamo che la maggior parte delle persone rimane bloccata nell'amore per gli oggetti, l'amore per il denaro o la ricchezza è un inganno. Il vero amore elimina il ego, tuttavia, più oggetti raccogliamo nella vita, più il nostro l'ego migliora. Quando due persone si amano veramente, lentamente si trasformano allo stesso modo. Le loro abitudini, i modi, il comportamento e in effetti la loro forma assomiglia. Le persone che amano gli oggetti, diventano come quegli oggetti. Non può amare le altre persone, perché ha paura di condividere i suoi oggetti con chi si relaziona. Una persona può cercare denaro o altre cose da un altro, dopo aver stabilito una relazione. Tuttavia, la prima persona lo odia per il proprio amore per il denaro o gli oggetti, e gli altri detestano ogni condivisione. L'amore tra le persone è di un livello molto più alto rispetto all'amore per gli oggetti, perché questo amore è con un'anima cosciente simile. Chiunque ami veramente un'altra persona può facilmente condividere i suoi beni con gli altri perché non ama le cose. Chiunque abbia sviluppato un amore per gli altri umani si rende conto che gli oggetti sono semplici cose senza vita, e l'amore con gli umani è la vita reale.
Gli oggetti o la ricchezza sono deperibili e bisogna guadagnarseli ripetutamente. Tuttavia, più amiamo qualcuno, più amore riceviamo indietro. L'energia di questo mondo intero è guidata da questi legami d'amore e di seduzione tra le varie relazioni della vita umana.
Una persona inizia ad amare le cose inanimate solo quando non è in grado di ottenere l'amore da altri umani o non riesce a cercare l'amore dagli altri. Quando una persona inizia a ricevere amore da altri umani, smette di amare gli oggetti. Rinuncia agli oggetti, dopo aver ricevuto amore da altri umani. Consegna i suoi oggetti preferiti al suo amante. Tuttavia, esiste un forte sentimento di ego nell'amore di tutti gli umani, poiché entrambi istintivamente vogliono preservare se stessi e lasciare che l'altro si sacrifichi o si arrenda. Entrambi cercano di preservare se stessi, e desiderano che il loro amante, la loro Divinità, il loro discepolo o il loro Guru si autosacrifica, per abbandonare tutto il loro sé per loro. Tale amore diventa problematico. La persona rimarrà sempre stressata, e questo putiferio sarà per il proprio amante, perché entrambi si sforzano continuamente di convincere l'altro ad arrendersi per loro, e non vogliono affatto offrirsi. Nessuno vuole sacrificarsi e l'amore è sempre incompleto senza una resa totale. La realizzazione ultima richiede una resa totale.
Se hai mai amato, avresti notato che l'amore offre una coppia. Chi ama sa che l'amore fornisce felicità, così come, dolore. Questo avvia il sentiero della devozione all'Onnipotente. Qualcuno può amare enormemente suo figlio, ma quello stesso figlio lo scarta una volta raggiunta l'età adulta, cedendo al dolore. Un marito può amare tremendamente sua moglie, ma prova dolore quando lei diventa infedele.
Questa tristezza in amore spinge la persona a scartare il suo amore verso gli oggetti o il suo amante. Continua a cercare qualcuno degno del suo vero amore. In questa fase, ha bisogno della guida di un Guru, che possa guidarlo sulla strada giusta verso l'Onnipotente e offrirgli la sua compagnia per abbandonare la strada sbagliata. Tuttavia, anche Guru cerca la sua resa totale per cominciare. Gli Stati di Saint Kabira-
Kabira Yah Ghar Ka Prem Ka, Khala Ka Ghar Naahin.
Sheesh Utaare Bhui Dhare, Vo Payase Ghar Maahin ||
Guru cerca di spiegare al discepolo che l' dolore che stai ricevendo, è dovuto al tuo ego. Questo discordia, Questo litigare non era dovuto all'amore. Tutto questo era dovuto a ego perché l'ego di tutti li spinge a mettersi alla prova in qualsiasi discussione. Volevi dimostrare di avere ragione. Tua moglie voleva mostrarsi corretta e tu volevi te stesso. Quindi entrambi i tuoi ego sono entrati nella tua relazione. Entrambi volevano che l'altro si arrendesse, si inginocchiasse, ma nessuno si inchina per ego e arroganza.
Generalmente, un insegnante è anche chiamato Guru. Tuttavia, c'è una differenza tra a insegnante e Guru. L'insegnante ti insegna e ti riempie la mente conoscenze da libri e testi. Ti trasferisce le sue conoscenze, migliorando così la tua base di conoscenze, rendendoti saggio. Tu diventi PERFETTO, e raggiungi lo stato in cui inizi anche a lavorare come insegnante, per insegnare agli altri. Tuttavia, non sei mai in grado di fare passi verso la meditazione. Il Guru dona – – l'atto di meditare. Meditare è il processo del Guru. Egli ti cancella attraverso la Sua Shaktipaat, il Suo tocco divino. Ti spinge alla spiritualità, a pensare. Crea tali stimoli nella vita in modo che tu possa diventare vuoto, per cancellare completamente tutta la tua conoscenza e saggezza. Devi essere svuotato, in modo che l'elisir divino possa essere riempito.
Anche l'insegnante ci fornisce la conoscenza, all'interno della situazione in cui ci troviamo. Non c'è bisogno di alcuna preparazione preliminare per ottenere la conoscenza. Tuttavia, possiamo entrare nel regno della spiritualità solo con una preparazione fisica e spirituale. Quando cancelliamo noi stessi quando la meditazione termina il nostro "io" quando il nostro ego viene completamente eliminato. Hai paura di venire verso il Guru perché ti invita a gettare via tutta la tua conoscenza e ricchezza, di cui sei orgoglioso. Questa raccolta di conoscenza e ricchezza è come un mucchio di spazzatura. Il Guru ti guida a buttare via tutto e tu eviti di scacciarlo. A meno che non svuoti completamente la tua mente, il Guru non sarà in grado di purificarla, non sarà in grado di santificarla-purificarla. Se rifuggi dal farti cuocere nel fuoco, allora rimarrai un recipiente sporco-crudo, e non sarai in grado di assimilare il dono, il nettare divino elargito dalla Provvidenza. Non sarai in grado di prendere parte alla vera Gioia e non sarai in grado di raggiungere il giusto discepolato.
Con benedizioni divine,
Kailash Shrimali