Dia Bale Agam Ka, Bin Baati Bin Tel.
Qualunque cosa sappiamo, qualunque lampada conosciamo, bruciano tutti con olio e tutti hanno bisogno di stoppino per bruciare. Niente a nostra conoscenza è privo di ragione. Se il fuoco brucia, sarà dovuto al carburante. Il cibo è importante per la vita di un uomo. Il cibo è carburante.
Qualunque cosa sappiamo, qualunque sia la nostra conoscenza, è tutto legato a una ragione logica. Questa formula sembra essere così semplice, che la lampada di quella Provvidenza invisibile, la luce divina dell'Onnipotente e del Guru, ha bruciato senza olio o stoppino, ma è estremamente difficile da comprendere perché non abbiamo familiarità con nessuna di queste fonti. Conosciamo solo quegli alberi che germinano dalle foglie. Non abbiamo alcuna conoscenza di alberi senza vita e senza semi. Pertanto, è difficile da comprendere.
Le lampade che hai, le lampade che sostengono la tua vita, fatti una semplice domanda: queste lampade sono date da altri o le hai costruite tu? Se qualcuno cerca di darti una lampada, ringrazialo educatamente, ma non accettare la lampada. Digli che tu stesso cercherai la lampada.
Un giovane ha portato alcune curiosità a un SadGuru. Le sue domande erano lunghe, la curiosità era profonda e presto si trasformò nel buio della notte.
Così SadGuru ha chiesto: la notte è buia, non hai paura?
Il giovane rispose: hai giustamente riconosciuto la mia paura. Devo attraversare una grande foresta per raggiungere il mio villaggio, e la foresta è piena di animali feroci.
Guru ha detto: vorrei poterti aiutare. Ma tutti sono soli in questo mondo. La foresta è fitta, piena di animali selvatici. Il sentiero è confuso, con molte possibilità di perdersi. Oh, come vorrei se si potesse sostenere gli altri in questo mondo.
Il giovane rimase sorpreso e pensò di essere stato ingannato. Può sostenerlo, accompagnarlo e conosce la foresta. Gli venne in mente di commentare la capanna del Gurudev. Tuttavia, non voleva essere scortese e rimase in silenzio.
Poi Guru disse: posso fare una cosa, posso darti questa lampada. La notte è buia. Porta con te la luce di questa lampada.
Guru ha consegnato la lampada ai giovani. Il giovane ha risposto - Questo è abbastanza. Qualcosa è meglio di niente. Questa lampada almeno mi indicherà la strada e identificherà il mio percorso.
Tuttavia, quando iniziò a scendere le scale, SadGuru spense la lampada. Il giovane ha chiesto - Cosa stai facendo? È uno scherzo?
Guru ha risposto - La lampada data da altri non può funzionare. Ogni strada è solitaria. Ogni uomo nasce da solo, cammina da solo e muore da solo. La conoscenza presa in prestito non ha alcun senso. Non sono tuo nemico e quindi non voglio darti l'illusione che la conoscenza presa in prestito possa essere utile. Lasciami spegnere questa lampada prima che i venti fluenti la spegnano. Avventurati nell'oscurità, trova la tua strada.
Sii consapevole. Lui è dentro di te. Non posso dartelo, e questa notte è inestimabile. L'oscurità è fitta e le bestie selvagge si aggirano nelle vicinanze. Il sentiero è sconosciuto e il villaggio è lontano. Tutto può succedere in questa situazione pericolosa. Prendi possesso dei tuoi sensi. Attraversa con attenzione questo pericolo. Tendiamo sempre a muoverci su sentieri guidati da altri, il che ci fa perdere i sensi.
Pertanto, non dovresti mai prendere la luce dagli altri. Sarà un'illusione e sicuramente ti scontrerai. Tutta la nostra conoscenza è presa in prestito da qualcun altro. Qualunque cosa sappiamo, è conosciuta dagli altri. Anima, Onnipotente, Salvezza sono tutti semplici discorsi. Le parole sono scritte nelle Scritture, ma i sentimenti non sono mai stati provati.
C'è un dolce incidente nel Mahabharata. Un mendicante stava chiedendo l'elemosina alla porta di Yudhishthira. I Pandava, tutti e cinque i fratelli erano nascosti in un luogo sconosciuto. Anche il mendicante non sapeva che stava parlando con il re. Fece cenno a Yudhisthira, che rispose: vieni domani. Bhima iniziò a ridere in modo atroce. Yudhishthira ha chiesto che sei impazzito? Perché stai ridendo?
Rispose: Andrò ad annunciare all'intero villaggio che mio fratello maggiore ha conquistato il tempo. Ha promesso a un mendicante di venire domani.
Yudhishthira corse, riportò indietro il mendicante e disse che Bhima aveva ragione. In generale, è ottuso, ma i suoi occhi erano spalancati. Aveva la sua lampada luminosa.
Quindi SadGuru non ti dà alcuna scrittura. Piuttosto ti dà la conoscenza per creare la tua lampada in modo che tu possa diventare una luce tu stesso. Non ti dice cosa è giusto o sbagliato. Ti concede gli occhi, per consentirti di vedere con precisione. In modo che tu possa accendere le lampade spente che giacciono con te stesso con la meditazione Dhyan, lo Yoga e la Sadhana.
Pertanto, coloro che conoscono il Buddha, si rivolgono a lui come un medico. La gente che conosceva Nanak lo chiamava dottore. Non hanno conferito alcuna filosofia. Hanno appena concesso un percorso, una tecnica, un metodo per aprire gli occhi chiusi.
E sarebbe stato molto difficile se tu fossi stato cieco. Non sei cieco, solo i tuoi occhi sono chiusi. Tuttavia, sono stati chiusi per così tanti secoli che hai dimenticato che la palpebra può essere aperta. Le palpebre sono state paralizzate, ecco tutto. Le palpebre sono diventate pesanti. Hai dimenticato l'arte di aprire le palpebre poiché non sono state aperte da molte nascite. Il vero significato della meditazione Dhyan, Yoga e Sadhana è: accendere la luce dentro di te, per aprire le palpebre.
Tutta l'oscurità svanisce non appena le tue palpebre si aprono. Gli occhi ci permettono di calpestare il buio. È difficile camminare anche alla luce, in assenza di occhi. Così gli occhi sono la vera luce. Gli occhi rappresentano il Sole dentro di te e, se il Sole interno è luminoso, si connette automaticamente con il Sole esterno. Se il Sole interno non brucia, il Sole esterno non ha senso, non c'è possibilità di creare un ponte di collegamento. Pertanto, Guru ti trasforma in una lampada che brucia senza olio, senza stoppino. Qualunque cosa sia dentro di te, non l'hai mai persa, nemmeno per un attimo, altrimenti non lo saresti stato.
Quindi la meditazione Dhyan è un processo, lo Yoga è una pratica, la Sadhana è una cura, per scoprire quell'occhio interiore.
Con benedizioni divine,
Kailash Shrimali