Dhyan o meditazione è il processo di comprensione della vita, di armonia con essa perfettamente, di svelare i suoi sottili misteri, di viverla appieno e di entrare in se stessi.
Oggi, il significato e il valore di Dhyan sono stati molteplici. Dhyan significa uno stato in cui diventiamo totalmente separati dal mondo esterno, dove non abbiamo alcun legame con il mondo esterno e dove sembra sminuito e insignificante davanti a noi. Ma di solito. questo stato è difficile da raggiungere. Diventa difficile perché gli esseri umani sono lacerati da due pensieri diversi, due percezioni diverse, due concetti diversi, due nozioni diverse. Uno è la sua mente razionale e l'altro il sentimento del suo cuore.
La mente razionale lo incoraggia sempre sulla strada sbagliata. Costruisce sempre in lui una paura infondata. Inizia in lui una linea di pensiero che la persona è fuorviata, e inizia a dubitare di tutto. In effetti, la mente non è altro che dubbi e sospetti.
Un'altra parola per dubbio, è mente. Intrattenere una sensazione di vanità è la mente. La mente avvia una persona al pensiero: io sono qualcosa, sono uno studioso, sono competente, sono intelligente, sono istruito. Ho così tanta ricchezza. Ho tutte le comodità. È la mente o il cervello che costruisce vanità, falso orgoglio, arroganza in una persona e sottomette i sentimenti del suo cuore. Il cervello lavora sulla logica e non può comprendere la forma reale di una personalità. Non si può portare uno allo stato di supercoscienza.
Questo è il motivo per cui tutti gli Yogi e gli asceti hanno sottolineato un solo fatto che l'essenza della vita non può essere realizzata con l'aiuto della mente razionale, e dove finisce l'estensione del cervello, inizia quella del cuore.
Lalita era un'amica intima di Radha. Ha dovuto nascere venticinque volte per ottenere ciò che Radha ha fatto nella sua primissima nascita. Radha e Lalita amavano entrambi Krishna e anche Krishna li inondava entrambi allo stesso modo del suo amore divino. Allora qual è stata la ragione per cui Radha ha ottenuto la salvezza proprio in quella vita, mentre Lalita ha dovuto nascere venticinque volte?
Il motivo principale alla base di questo era che l'ego di Radha era stato umiliato. Credeva che Krishna non potesse amare nessun altro, a parte lei. Pensava che se Krishna l'amava, allora amava solo lei e nessun altro e che non importava se fosse sempre rimasto circondato da così tante Gopi perché Radha era una sola, non potevano esserci diversi Radha.
Krishna poteva guardare gli altri ma non poteva mai formare un'immagine di qualcun altro nel suo cuore. Questo perché Radha aveva sottomesso il suo ego e si era persa nel suo amore. Questo processo di perdere il proprio ego, il proprio falso orgoglio è il modo per fermare il cervello da discussioni inutili.
Lalita era egoista. Sebbene fosse una buona amica di Radha, aveva trascorso la sua infanzia con Radha ed era andata dove mai sarebbe andata Radha, ma la mente razionale di Lalita la costringeva sempre a pensare, forse Krishna ama di più Radha. Krishna è più vicino a Radha, gli piace di più di me, quando suona il flauto lo fa per affascinare Radha e non me…. e così via e questa mente logica di Lalita non permetteva al sentimento del suo cuore, che amava, di uscire allo scoperto. Lalita non riusciva a rendersi conto dell'essenza della vita e quindi, è nata ancora e ancora e ancora …… e alla sua venticinquesima nascita è diventata famosa come Meera. Essendo nato come Meera, tutto il suo ego, la sua vanità furono sconfitti, la sua logica fu sottomessa e lei disse: Girdhar Gopal (Lord Kirshna) è il mio unico amore, non conosco nessun altro Ho solo un Dio, un pensiero, una percezione. Conosco solo uno e questo è Krishna che indossa una corona di piume di pavone ed è il mio unico compagno. Conosco solo Krishna. In tutto il mondo non c'è nessun altro uomo, c'è solo un uomo ed è Krishna.
Ha completamente spazzato via il suo ego ……. e nel raggiungere questo obiettivo divenne completamente devota ed entrò in uno stato di Dhyan (meditazione), ottenendo così la salvezza. La sua anima con il divino e ha raggiunto la salvezza chiamata, e lo stato chiamato la realizzazione di Brahma.
Ho preso deliberatamente questo esempio qui, per rendere chiaro che una persona può raggiungere la realizzazione di Brahma in una sola vita attraverso Dhayn. Se rimane anche un po 'di ego in una persona, allora deve rinascere ancora e ancora. Questo ego può essere sottomesso dopo due nascite o può esserlo dopo tre nascite. Potrebbe essere necessario un altro venti nascite. Radha ha raggiunto questo stato solo alla nascita e ha fuso completamente la sua anima con Brahma. Ha perso la sua identità nell'amore di Krishna ed è diventata una cosa sola con lui. Quindi dove c'è ego non c'è Brahma, non c'è divinità e non può esserci vera gioia.
Siete tutti seduti davanti a me e io vi sto spiegando il processo del Dhyan Yog. Prima di tutto dovresti capire che non hai una tua identità. Non sei assolutamente niente. Dovresti sentire che nella tua vita non c'è posto per l'ego. Pensi: io sono un uomo, che sono un professore, sono ricco, sono povero, sono più vicino al Guru, non sono così vicino al Guru, amo il Guru e così via. Nel momento in cui ti libererai di tali pensieri, coprirai il primo passo sul sentiero del Dhyan Yog.
E questo primo passo in sé è un processo per entrare nel proprio sé. Il cervello può solo analizzare il mondo esterno, può solo percepire la forma esterna, può solo trasmettere il suo pensiero all'esterno.
Dove i sentimenti del cuore possono emergere, il mondo esterno diventa oscuro. Dhyan non è quindi altro che suscitare il vero sentimento del cuore, come l'amore e l'affetto. Per entrare nel processo di Dhyan è prima necessario tagliare la tua vita, dal mondo esterno.
Devi capire che non c'è niente per te in questo mondo esterno, devi capire che non hai esistenza. Se sono davanti a te, allora deve essere chiaro che solo io sono davanti a te. Ti conosco bene non solo in questa vita presente ma dalle ultime venticinque vite, e so che ancora e ancora il tuo ego sovrasta le tue qualità migliori.
Ogni volta che ti ho messo in guardia e ogni volta che lo dico. tu che ti avrei portato allo stato di Brahma in questa stessa vita, e l'ho garantito ........
Ma una garanzia funzionerà quando anche tu ti sforzerai duramente. quando annienti il tuo ego, quando sei in grado di domare la tua vanità. Non importa affatto cosa sei o chi sei ……? La vita infatti è qualcosa di più di tutto questo. Nascere e poi morire un giorno non è vita. La vita in realtà è una catena senza fine che collega tutte le vite precedenti di una persona alle sue vite presenti e future. Sono stato un testimone della tua vita negli ultimi quarantacinque anni, sono stato con te e conosco tutte le tue azioni. Ogni volta che sei venuto prima di me, ti ho consigliato di raggiungere la totalità della vita attraverso il processo della Sadhana. Alla prossima generazione non interesserà chi fossi, sarà interessata solo a ciò che hai ottenuto.
Per ottenere qualcosa nella vita, bisogna perdere molte cose. Bisogna sbarazzarsi del pensiero esterno, dell'azione, delle percezioni mondane. Una volta raggiunto questo obiettivo, sarai in grado di chiudere gli occhi e stare fermo senza alcun movimento nel tuo corpo o alcun disturbo nella tua mente. Hai il tuo distinto da e io, il tuo Guru, sono davanti a te. Questo è chiamato Dvait, cioè due forme distinte, e il processo di cambiamento dello stato di Davait in Advait (unità) è Dhyan.
Questo è uno stato di Dvait perché io sono davanti a te e ognuno di noi è il supplemento dell'altro. Finché non diventi uno con me, finché non impari a entrare nella tua coscienza, questa Gruetta rimarrà…. Davit significa l'esistenza dell'influenza del cervello, e il tuo cervello si arrabbia: "Come può questo Guru conferirmi la totalità della vita"? La mente ti fuorvia sempre, come può Guruji portarmi allo stato di Brahma? Cosa si ottiene chiudendo gli occhi? Guruji ha detto di chiudere gli occhi per mezz'ora. Cosa si ottiene con questo?
Fino a quando la mente non rimarrà sfrenata, questo Davit rimarrà. Per sbarazzartene dovrai immergerti completamente nel Guru e diventare tutt'uno con lui. Anch'io ho dovuto immergermi e l'ho fatto senza esitazioni. Anch'io avevo moglie, figli, figlie, parenti, ma sono saltato in questo vasto oceano e ho ottenuto delle perle. Quello che vi sto raccontando è la mia esperienza di aver ottenuto queste perle e non sto solo ripetendo qualcosa che ho sentito. Ti sto dicendo qualcosa che ho visto con i miei occhi. e ho osservato che chi ha il coraggio di saltare nell'oceano può ottenere queste ricchezze. Una persona che continua a sedersi sulla riva, che pensa solo a saltare dentro non può ottenere nulla. Il Guru persuade il discepolo e così fa un passo, poi si ferma e pensa a sua moglie e ai suoi figli. “Cosa penserebbero? Cosa ne sarà di loro? " dice a se stesso. Una persona del genere non può saltare in questo oceano profondo.
È nato in uno stato di dualismo cioè Dvait e morirà nello stesso stato. e morire così è il peggior tipo di morte. Non c'è differenza tra la morte di una persona del genere e la morte di un cane. L'unica differenza è che la carcassa del cane viene gettata nella spazzatura, mentre viene cremato.
Lo stato divino è quello di Advait e in questo stato non rimane alcuna differenza tra te e me. Sto usando la parola io o io, perché sono il tuo Guru. Sei una goccia. Sono un oceano e la goccia deve mescolarsi con l'oceano. Se la goccia vuole mescolarsi con l'oceano, dovrà perdere la sua identità. Dovrai dedicarti completamente ai piedi del Guru.
Dico tutto questo, perché prima devi diventare un seme perché solo allora sarai in grado di crescere in un grande albero ombroso. Ma questo avverrà solo quando il seme si perde nel terreno. Se il seme dice che non desidera mescolarsi con il terreno, allora non crescerà in un albero. Solo quando viene incorporato nel terreno, germoglierà e crescerà in un grande albero.
Anch'io, una volta ero un seme, mi sono incastonato nella terra, sotto il suolo, ho perso la mia identità e non mi preoccupavo di essere un bramino di mio padre ricco, o di avere moglie, figlie e figli. Non ho nemmeno pensato a cosa succederà loro. Il mio unico scopo era mischiarmi con il suolo. E mentre l'ho fatto oggi, sono un grande albero ombroso. e sotto la mia ombra migliaia di discepoli ottengono la gioia divina. Attenzione, ho usato la parola gioia e non conforto. Il comfort è una parola molto spregevole. I comfort sono ricercati da persone che sono mondane e dove ci sono comfort ci sono inevitabilmente dolori e tensioni.
Dove il giorno sorge, anche la notte tramonta. Sono le due facce della stessa medaglia. Non può mai accadere che le comodità rimangano per sempre, questo non è affatto possibile. Dopo comodità e piaceri, seguiranno dolore e tensioni. Ma dopo la gioia ci sarà ancora più gioia. Dopo aver raggiunto la vera gioia, la morte, le tensioni, gli ostacoli non potranno mai influenzarti ……. e la vera gioia è possibile solo attraverso Dhyan.
Questo processo di perdersi in Dhyan è in realtà un processo divino attraverso il quale si può ottenere l'elisir di lunga vita. Il processo che ti propongo è un nuovo concetto. Non ti chiederò di scegliere un rosario e iniziare a cantare un mantra.
Non ti chiederò nemmeno di sederti umilmente davanti agli idoli degli Dei e pregarli con le mani giunte. Voglio che tu liberi te stesso da questo cerchio infinito di vita e morte. Vorrei dirti che non è corretto rinascere ancora e ancora. Perché ogni volta che nasci dimentichi tutti i tuoi risultati e chi sei veramente.
In alcune vite conduci una buona vita morale e in altre conduci una vita umile. Rinasci di nuovo cresci e ti raggiungo. Ti tengo la mano e ti dico che questo non è il modo di condurre la tua vita…. Ti spiego che devi liberarti in questa stessa vita per mezzo di Dhayn.
Una nuova ondata sorge nella tua vita e poi muore. Ancora una volta, vieni invischiato nelle trappole della ricchezza, della posizione, della famiglia e dimentichi il tuo vero scopo …… e questo processo di dimenticanza è il lavoro del tuo cervello. Finché il tuo cervello, il tuo ego non saranno imbrigliati, non sarai in grado di raggiungere lo stato di Dhayn
L'iniziazione dello stato di Dhayn è un processo continuo e solo seguendo questo processo si può raggiungere Dhayn. Quando ti conduco in questo stato di Dhayn. Quando ti condurrò sul sentiero dell'immortalità, dovrai tagliarti fuori dalla parola esteriore. Dovrai sviluppare la fiducia di essere tutto solo, di non essere vincolato da nulla e di fluttuare liberamente in un enorme oceano. Sarai in uno stato in cui non c'è fine, nessun confine, sarai in un regno sconfinato. Ma non aver paura perché sarò sempre con te. Non sentire di essere tutto solo su questo sentiero perché, tenendo la tua mano, ti porterò allo stato di "Brahma". Ti aiuterò sicuramente a realizzare il Brahma ea liberarti da tutte le paure e dal ciclo della vita e della morte, in questa stessa nascita.
Una persona può raggiungere la grandezza attraverso il mezzo del Dhyan o della meditazione. Può raggiungere la divinità degli dei. In effetti, può raggiungere il piedistallo degli dei. E sto cercando di farti capire questo non devi pregare davanti agli dei, non devi incrociare le mani, non devi recitare mantra e non devi sentirti sminuito davanti a nessuno. Non sei in alcun modo inferiore agli dei.
Ti sto ora spiegando il verso recitato da un saggio che dice:
Purnamadah Purnamidam Purnaad Purna Maduchayate Purnasya Purnamadaya Purna Mevah Va Shishyate cioè "Sono completo e voglio perdermi nella totalità ........" E anch'io ti sto spiegando che sei completo in te stesso. Devi solo riconoscere il tuo vero sé. Sei seduto davanti a me per raggiungere prima di me la totalità della vita. Non hai bisogno che tu salti, e mentre salti perderai. La tua identità per l'oceano e l'oceano con le braccia ti abbraccerà e ti abbraccerà in se stesso. E io resterò sempre con te, prima di te.
Sono presente nel fragore delle nuvole. La dolce voce di un cuculo che senti, è la mia voce. E io sono presente nella rosa che sboccia con tutta la sua bellezza. Quando guardi qualcosa anche allora, è attraverso me che vedi ... .. e raggiungerai questo stato di totalità quando un solo scopo, un pensiero rimane nella tua mente ed è raggiungere la completezza nella vita e perdere te stesso. Sorge una domanda. In cosa o in chi dovremmo perdere noi stessi? Sono in piedi davanti a te a braccia aperte, ti sto dicendo che non sei altro che una semplice goccia. Proprio come una goccia cade sul ferro rovente e svanisce, simile è la tua vita. Una tale vita è inutile, senza scopo e non ne otterrai nulla.
Se vuoi raggiungere la gioia nella tua vita, dovrai imparare a dedicarti, dovrai imparare a fondere la tua anima con l'anima del Guru, dovrai perdere la tua identità.
Dovrai acquisire un Guru competente, una guida, un insegnante …… È per una grande fortuna che una persona è in grado di ottenere un Guru vivente, competente e realizzato. Ci sono state diverse generazioni senza un vero Guru. Avevano dei Guru, ma questi Guru erano imbroglioni ed erano egoisti. Non potevano ottenere Guru che li guidassero sulla retta via, che li aiutassero vita dopo vita, perché tali Guru si ottengono per caso.
In qualsiasi momento della tua vita un Guru può apparire davanti a te. In genere, può accadere una delle due cose. O puoi allontanarti da lui, senza riconoscerlo, o il Guru può andarsene da solo quando non lo riconosci. Ma se sei fortunato a realizzare la sua vera forma, allora dovresti tenere i suoi piedi saldamente.
Perché devi raggiungere la totalità della vita, perché sei una semplice goccia e devi acquisire la forma di un oceano.
Oggi Se domani diventi un oceano puoi diventare una nuvola. Quindi puoi galleggiare liberamente nel cielo giù e dai fiumi. Questi fiumi produrranno vegetazione nei campi e migliaia di contadini saranno pieni di gioia. I fiumi renderanno la terra verde e fertile. E di nuovo miraggio nell'oceano.
Non sei destinato a rimanere come una goccia in più. Devi diventare una nuvola. Devi diffonderti nel cielo. Devi produrre tuoni. Devi diventare una nuvola che inonda di gioia tutto. Vedendo quale il cuore inizierà a cantare, gli uccelli inizieranno a cinguettare e la rosa inizierà a fiorire. Devi diventare la vita stessa, devi diventare un processo di vita. E per questo devi perderti, devi collegarti con l'anima del Guru e devi fonderti con la divinità. E questo a sua volta richiede che tu rinunci a tutto ciò che hai.
Devi rinunciare a tutte le tue tensioni, ai tuoi problemi e ai tuoi dolori. Ti sto chiedendo di condividere con me solo la tua felicità e i tuoi piaceri; insieme a loro voglio condividere anche le vostre preoccupazioni, le vostre pene, le vostre sofferenze. Voglio tutto quello che possiedi. Dovresti venire prima di me nella tua forma attuale. Devi venire da me e svuotare tutto ciò che possiedi. E su questo foglio bianco scriverò la formula per raggiungere la totalità. Allora ti riempirò di divinità.
Allora potrò dirti qual è la totalità della vita, cos'è la vera gioia e cos'è la grandezza. I piaceri, la ricchezza e il denaro non sono la vera prosperità. La vera prosperità significa che qualunque cosa tu sia, il tuo viso dovrebbe rimanere pieno di splendore, i tuoi occhi brillano di entusiasmo. Allora quando guarderai qualcuno, i tuoi occhi saranno pieni di affetto. Quando parlerai con qualcuno, l'altra persona sarà attratta verso di te.
Quando raggiungi questo stato devi capire che ora sei pronto per diventare completamente devoto, che la goccia è pronta per fondersi nell'oceano ... e questo stato può essere raggiunto solo attraverso un Guru. Solo un Guru competente e compiuto, che ti tiene per mano da diverse nascite precedenti, può guidarti.
Un Guru che non conosci bene, che non ti conosce, non sarà in grado di capire le tue vite precedenti e quindi non sarà in grado di guidarti. Quando lui stesso è ignorante, allora come ti aiuterà? Questo è il motivo per cui ti sto spiegando il processo di Dhyan attraverso il quale puoi entrare in profondità nella tua coscienza. Per questo, devi sederti, con una mente pacifica. Non hai bisogno di alcun mezzo di concentrazione, perché devi entrare in una profonda meditazione senza forma e devi rendere la tua mente priva di tutti i pensieri.
Anche se qualche pensiero invade la tua mente, devi liberartene. Devi raggiungere lo stato di mente senza pensieri. Dopodiché chiuderai gli occhi e cercherai di entrare nella tua coscienza.
In questo corpo ci sono sette stadi e devi entrare in ognuno di questi sette stadi. Non devi fare nulla, perché una volta entrato nella tua coscienza, questo processo continuerà all'infinito.
Devi cercare di non forzarti in questo processo perché se lo provi, la tua mente diventerà dominante. La tua mente ti dirà che se ti sforzerai raggiungerai la tua coscienza. Ma non è così. Questo è un processo autoattivo.
Dove finiranno le sette fasi, inizierà l'estensione dell'universo ... e seduto al centro dell'universo c'è il tuo Guru con un sorriso sul volto. Raggiungendo questo stato devi dedicare la tua anima, devi entrare nell'eterno Samadhi e devi raggiungere lo stato di super-coscienza. E questo stato di super-coscienza può essere raggiunto solo tramite Dhyan Yog, e solo questo processo darà inizio al flusso della divinità nella tua vita.
In questo momento, seduto davanti a te, sto risvegliando la tua coscienza con i poteri della mia anima. Sto risvegliando la tua coscienza con i poteri della mia anima. Ti sto conducendo sul sentiero della divinità. Non sei semplicemente seduto davanti a me. Sei legato a me e la radiosità dei miei poteri ti eleva a nuove vette spirituali. Le potenze della mia anima e della mia penitenza sono in contatto con le vostre anime e stanno risvegliando la coscienza presente in ciascuno di voi.
Quando la leggera brezza primaverile inizia a soffiare, un fiore di rosa sboccia in piena magnificenza. Per la fioritura della rosa non sono necessari cervelli. Non c'è influenza della mente, per dire che prima si aprirà questo petalo, poi questo e poi quello.
Una rosa non deve pensare o pianificare. Non appena la brezza primaverile inizia a soffiare, sboccia e riempie l'intera atmosfera con la sua piacevole fragranza.
Sono in contatto con l'anima di ciascuno di voi. Sto cercando di risvegliare la tua coscienza. Non sono solo seduto qui, non sei seduto davanti a me. Lentamente ti porto al livello in cui sono effettivamente presente ... quello che vedi davanti a te è solo un corpo. Sono infatti presente oltre i sette stadi all'interno del tuo corpo, in uno stato chiamato immortalità, totalità e meditazione.
Ti benedico e che tu possa sicuramente raggiungere l'immortalità proprio in questa nascita. Ti benedico dal profondo del mio cuore.
È obbligatorio ottenere Guru Diksha dal riverito Gurudev prima di eseguire qualsiasi Sadhana o prendere qualsiasi altro Diksha. Si prega di contattare Kailash Siddhashram, Jodhpur attraverso E-mail , WhatsApp, Telefono or Invia richiesta per ottenere materiale Sadhana consacrato e mantra-santificato e ulteriore guida,